{"title":"Os Três Livros de Filosofia Oculta de Agrippa 02","description":"\u003cdiv\u003e\u003cul\u003e\u003cli\u003e\u003ca 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Escala\u003c\/a\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003ca href=\"https:\/\/mail-attachment.googleusercontent.com\/attachment\/u\/0\/?ui=2\u0026amp;ik=afa6ead134\u0026amp;view=att\u0026amp;th=15ed494dde9c217b\u0026amp;attid=0.3\u0026amp;disp=inline\u0026amp;realattid=file3\u0026amp;safe=1\u0026amp;zw\u0026amp;saddbat=ANGjdJ-enH7KALomXbEx9G2BySt8lYtmWKXCpv7e4ae0BUTQ4JoLFV8sTu9GtXzDDtGa4y4S_YLEzY7NPBvOYIRVqPnQq8nHpCO-1H7l9uJLITo6sG49-st6NSUeKoHbcA58QoQgsg70IQh48R6J-BGS78kga2BOJEk-jvh7QUfBrS87kDlqFuiCfUED5JAcC5_NuNufzHdU9MrcEB6wuEswc25vz56-Taf7R3uPEj0liVH1GX3yUDN71v_iVoufcgUVNgFVJ1shSBd_db3xbfmPwXZf0RLzuJxzLLz4X5IyQmsNClDB2sbIfCl5PLP9iW_AFCoxY5pHFypWKkS98nP8wa-_qAGTDm6jQFJT24yzGlMN0s1r_b9z0johLx2GBrgbSJnH_RRZU-kORl9kWJP6OTb2kt-ZE4h8n9V9_otvV4JAkJCaBZmVJshDUknEiqnCBB3xkZ6jbhB8at8ykrsxAF5mFAcdvST6A8kvMVclnPIvXXuv8Qs8kqPJperRYkn658O0zoBV9FrHDvhbTo3f-36_4wMpU3zDvTpnHzlqUkwKscaiXl_nJtB-185_aVQLZR3jQoVP653QRxytGrqo2v1IUi_zXw75HxIfVQ#0.3_bsroppositionintheessenceofallessences\"\u003eBSR Oposição 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Sobrenaturais\u003c\/a\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003ca href=\"https:\/\/mail-attachment.googleusercontent.com\/attachment\/u\/0\/?ui=2\u0026amp;ik=afa6ead134\u0026amp;view=att\u0026amp;th=15ed494dde9c217b\u0026amp;attid=0.3\u0026amp;disp=inline\u0026amp;realattid=file3\u0026amp;safe=1\u0026amp;zw\u0026amp;saddbat=ANGjdJ-enH7KALomXbEx9G2BySt8lYtmWKXCpv7e4ae0BUTQ4JoLFV8sTu9GtXzDDtGa4y4S_YLEzY7NPBvOYIRVqPnQq8nHpCO-1H7l9uJLITo6sG49-st6NSUeKoHbcA58QoQgsg70IQh48R6J-BGS78kga2BOJEk-jvh7QUfBrS87kDlqFuiCfUED5JAcC5_NuNufzHdU9MrcEB6wuEswc25vz56-Taf7R3uPEj0liVH1GX3yUDN71v_iVoufcgUVNgFVJ1shSBd_db3xbfmPwXZf0RLzuJxzLLz4X5IyQmsNClDB2sbIfCl5PLP9iW_AFCoxY5pHFypWKkS98nP8wa-_qAGTDm6jQFJT24yzGlMN0s1r_b9z0johLx2GBrgbSJnH_RRZU-kORl9kWJP6OTb2kt-ZE4h8n9V9_otvV4JAkJCaBZmVJshDUknEiqnCBB3xkZ6jbhB8at8ykrsxAF5mFAcdvST6A8kvMVclnPIvXXuv8Qs8kqPJperRYkn658O0zoBV9FrHDvhbTo3f-36_4wMpU3zDvTpnHzlqUkwKscaiXl_nJtB-185_aVQLZR3jQoVP653QRxytGrqo2v1IUi_zXw75HxIfVQ#0.3_pnmnatureandessentialforms\"\u003ePNM Natureza e Formas Essenciais\u003c\/a\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003ca 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Estrelas\u003c\/a\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003ca href=\"https:\/\/mail-attachment.googleusercontent.com\/attachment\/u\/0\/?ui=2\u0026amp;ik=afa6ead134\u0026amp;view=att\u0026amp;th=15ed494dde9c217b\u0026amp;attid=0.3\u0026amp;disp=inline\u0026amp;realattid=file3\u0026amp;safe=1\u0026amp;zw\u0026amp;saddbat=ANGjdJ-enH7KALomXbEx9G2BySt8lYtmWKXCpv7e4ae0BUTQ4JoLFV8sTu9GtXzDDtGa4y4S_YLEzY7NPBvOYIRVqPnQq8nHpCO-1H7l9uJLITo6sG49-st6NSUeKoHbcA58QoQgsg70IQh48R6J-BGS78kga2BOJEk-jvh7QUfBrS87kDlqFuiCfUED5JAcC5_NuNufzHdU9MrcEB6wuEswc25vz56-Taf7R3uPEj0liVH1GX3yUDN71v_iVoufcgUVNgFVJ1shSBd_db3xbfmPwXZf0RLzuJxzLLz4X5IyQmsNClDB2sbIfCl5PLP9iW_AFCoxY5pHFypWKkS98nP8wa-_qAGTDm6jQFJT24yzGlMN0s1r_b9z0johLx2GBrgbSJnH_RRZU-kORl9kWJP6OTb2kt-ZE4h8n9V9_otvV4JAkJCaBZmVJshDUknEiqnCBB3xkZ6jbhB8at8ykrsxAF5mFAcdvST6A8kvMVclnPIvXXuv8Qs8kqPJperRYkn658O0zoBV9FrHDvhbTo3f-36_4wMpU3zDvTpnHzlqUkwKscaiXl_nJtB-185_aVQLZR3jQoVP653QRxytGrqo2v1IUi_zXw75HxIfVQ#0.3_pnmdrawingforththevirtuesofsuperiors\"\u003ePNM Atração das Virtudes dos Superiores\u003c\/a\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003ca 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Estrelas\u003c\/a\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003ca 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Indivíduos particulares\u003c\/a\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003ca href=\"https:\/\/mail-attachment.googleusercontent.com\/attachment\/u\/0\/?ui=2\u0026amp;ik=afa6ead134\u0026amp;view=att\u0026amp;th=15ed494dde9c217b\u0026amp;attid=0.3\u0026amp;disp=inline\u0026amp;realattid=file3\u0026amp;safe=1\u0026amp;zw\u0026amp;saddbat=ANGjdJ-enH7KALomXbEx9G2BySt8lYtmWKXCpv7e4ae0BUTQ4JoLFV8sTu9GtXzDDtGa4y4S_YLEzY7NPBvOYIRVqPnQq8nHpCO-1H7l9uJLITo6sG49-st6NSUeKoHbcA58QoQgsg70IQh48R6J-BGS78kga2BOJEk-jvh7QUfBrS87kDlqFuiCfUED5JAcC5_NuNufzHdU9MrcEB6wuEswc25vz56-Taf7R3uPEj0liVH1GX3yUDN71v_iVoufcgUVNgFVJ1shSBd_db3xbfmPwXZf0RLzuJxzLLz4X5IyQmsNClDB2sbIfCl5PLP9iW_AFCoxY5pHFypWKkS98nP8wa-_qAGTDm6jQFJT24yzGlMN0s1r_b9z0johLx2GBrgbSJnH_RRZU-kORl9kWJP6OTb2kt-ZE4h8n9V9_otvV4JAkJCaBZmVJshDUknEiqnCBB3xkZ6jbhB8at8ykrsxAF5mFAcdvST6A8kvMVclnPIvXXuv8Qs8kqPJperRYkn658O0zoBV9FrHDvhbTo3f-36_4wMpU3zDvTpnHzlqUkwKscaiXl_nJtB-185_aVQLZR3jQoVP653QRxytGrqo2v1IUi_zXw75HxIfVQ#0.3_aopwhenceoccultvirtuesproceed\"\u003eAOP De onde Procedem as Virtudes Ocultas\u003c\/a\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003ca 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Sujeitos\u003c\/a\u003e\u003c\/li\u003e\u003c\/ul\u003e\u003c\/li\u003e\u003c\/ul\u003e\u003ch1\u003e02\u003c\/h1\u003e\u003ch2\u003eA Díade\u003c\/h2\u003e\u003cp\u003e\u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Manly_P._Hall#The_Secret_Teachings_of_All_Ages\" target=\"_blank\"\u003eThe Secret Teachings of All Ages by Manly Palmer Hall\u003c\/a\u003e\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eOs seguintes nomes simbólicos foram dados à díade, 2, porque ela foi dividida e é dois em vez de um; e quando há dois, cada um se opõe ao outro: gênio, mal, escuridão, desigualdade, instabilidade, mobilidade, ousadia, fortaleza, contenda, matéria, dessemelhança, partição entre multidão e mônada, defeito, falta de forma, indefinição, indeterminação, harmonia, tolerância, raiz, pés da ideia abundante em fontes, topo, Fanes, opinião, falácia, alteridade, desconfiança, impulso, morte, movimento, geração, mutação, divisão, longitude, aumento, composição, comunhão, infortúnio, sustentação, imposição, casamento, alma e ciência.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eEm seu livro, Números, W. Wynn Westcott diz da díade: “ela foi chamada de ‘Audácia’, por ser o primeiro número a se separar do Divino Uno; do ‘Adytum do Silêncio nutrido por Deus’, como dizem os oráculos caldeus.”\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eComo a mônada é o pai, a díade é a mãe; portanto, a díade tem certos pontos em comum com as deusas Ísis, Reia (mãe de Jove), Frígia, Lídia, Dindímene (Cibele) e Ceres; Erato (uma das Musas); Diana, porque a lua é bifurcada; Dictynna, Vênus, Dione, Citereia; Juno, porque ela é esposa e irmã de Júpiter; e Maia, mãe de Mercúrio.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eEnquanto a mônada é o símbolo da sabedoria, a díade é o símbolo da ignorância, pois nela existe o senso de separação, que é o começo da ignorância. A díade, no entanto, também é a mãe da sabedoria, pois a ignorância, por sua própria natureza, invariavelmente dá à luz a sabedoria.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eOs pitagóricos reverenciavam a mônada, mas desprezavam a díade, porque era o símbolo da polaridade. Pelo poder da díade, o abismo foi criado em contraposição aos céus. O abismo espelhava os céus e se tornou o símbolo da ilusão, pois o abaixo era apenas um reflexo do acima. O abaixo foi chamado de maya, a ilusão, o mar, o Grande Vazio, e para simbolizá-lo, os Magos da Pérsia carregavam espelhos. Da díade surgiram disputas e contendas, até que, trazendo a mônada entre a díade, o equilíbrio foi restabelecido pelo Deus Salvador, que tomou sobre Si a forma de um número e foi crucificado entre dois ladrões pelos pecados dos homens.\u003c\/p\u003e\u003ch2\u003eDo Número Dois e de sua Escala\u003c\/h2\u003e\u003cp\u003e\u003ca href=\"http:\/\/quod.lib.umich.edu\/e\/eebo\/A26565.0001.001\/1:16.5?rgn=div2;view=fulltext\" target=\"_blank\"\u003eAgrippa, Livro 2, Capítulo 5\u003c\/a\u003e\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eO primeiro Número é de dois, porque é a primeira Multidão, não pode ser medido por nenhum número além da unidade, a medida comum de todos os Números: Não é composto de Números, mas de uma unidade apenas;\u003c\/p\u003e\u003cp\u003enem é chamado de número não composto, mas mais propriamente não composto: O Número três é chamado de primeiro Número não composto: Mas o Número dois é o primeiro ramo da unidade e a primeira procriação:\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eDaí é chamado de geração, e \u003cem\u003eJuno\u003c\/em\u003e, e uma Corporação imaginável, a prova do primeiro movimento, a primeira forma de paridade: o número da primeira igualdade, extremidade e distância entre, e portanto de equidade peculiar, e o ato próprio disso, porque consiste em dois igualmente equilibrados:\u003c\/p\u003e\u003cp\u003ee é chamado de Número da Ciência e da Memória, e da luz, e o número do homem, que é chamado de outro, e o mundo menor:\u003c\/p\u003e\u003cp\u003etambém é chamado de número da caridade e do amor mútuo, do casamento e da sociedade, como é dito pelo Senhor: Dois serão uma só carne. E Salomão diz: É melhor que dois estejam juntos do que um, pois têm benefício por sua sociedade mútua: Se um cair, será sustentado pelo outro. Ai daquele que está só, porque quando cai não tem outro para ajudá-lo: e se dois dormirem juntos, aquecerão um ao outro; como um só estará quente sozinho? e se alguém prevalecer contra ele, dois lhe resistirão.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eE é chamado de número de Casamento e Sexo; pois há dois sexos, Masculino e Feminino: e duas Pombas geram dois Ovos, do primeiro dos quais nasce o Macho, do segundo a Fêmea.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eTambém é chamado de meio, isto é, capaz, isto é, bom e mau, participante, e o começo da divisão, da Multidão e da distinção, e significa matéria.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eEste também é às vezes o número da discórdia e confusão, de infortúnio e impureza, de onde São \u003cem\u003eJerônimo\u003c\/em\u003e contra \u003cem\u003eJoviano\u003c\/em\u003e diz que, portanto, não foi dito no segundo dia da criação do mundo, e Deus disse que era bom, porque o número dois é mau.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eDaí também foi que Deus ordenou que todos os Animais impuros entrassem na Arca aos pares: porque, como eu disse, o número dois é um número de impureza, e é muito infeliz em seus Presságios, especialmente se aquelas coisas de onde o Presságio é tirado forem \u003cem\u003esaturnais\u003c\/em\u003e, ou \u003cem\u003emarciais\u003c\/em\u003e, pois estes dois são considerados pelos Astrólogos infelizes.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eTambém é relatado que o número dois causa aparições de Fantasmas e Duendes medonhos, e traz malefícios de espíritos malignos para aqueles que viajam à noite.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003e\u003cem\u003ePitágoras\u003c\/em\u003e (como \u003cem\u003eEusébio\u003c\/em\u003e relata) disse que a Unidade era Deus e um bom intelecto; e que a Dualidade era um Diabo e um mau intelecto, no qual há uma multidão material: por isso os \u003cem\u003epitagóricos\u003c\/em\u003e dizem que dois não é um número, mas uma certa confusão de unidades. E \u003cem\u003ePlutarco\u003c\/em\u003e escreve que os pitagóricos chamavam a unidade de Apolo, e dois de contenda e ousadia; e três de Justiça, que é a mais alta perfeição e não está sem muitos mistérios.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eDaí havia duas Tábuas da Lei no Sinai, dois Querubins olhando para o Propiciatório em \u003cem\u003eMoisés\u003c\/em\u003e, duas Oliveiras derramando azeite, em \u003cem\u003eZacarias\u003c\/em\u003e, duas naturezas em Cristo, Divina e Humana; Daí Moisés viu duas aparições de Deus, a saber, seu rosto e suas costas, também dois Testamentos, dois mandamentos do Amor, duas primeiras dignidades, dois primeiros povos, dois tipos de Espíritos, bons e maus, duas criaturas intelectuais, um Anjo e uma alma, duas grandes luzes, dois Solstícios, dois equinócios, dois polos, dois Elementos produzindo uma alma viva, a saber, Terra e Água.\u003c\/p\u003e\u003ch2\u003eBSR Oposição na Essência de Todas as Essências\u003c\/h2\u003e\u003cp\u003eIsto foi concebido como \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Jakob_Bohme\" target=\"_blank\"\u003eBoehme\u003c\/a\u003ea explicação das origens teológicas da Simpatia e Antipatia vistas, num nível muito mais baixo, em toda a natureza. Além de muitas palavras que têm significados um tanto diferentes para nós hoje, uma terminologia muito específica e muitas vezes ainda mais incomum é usada, o que pode tornar isso difícil de ler (especialmente quando não se lê isso \u003cem\u003eem ordem\u003c\/em\u003e). Aqui estão algumas coisas a observar:\u003c\/p\u003e\u003cp\u003e“Enxofre” da \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Paracelsus\" target=\"_blank\"\u003eparacelsiana \u003c\/a\u003e \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Alchemical_symbol#Three_primes\" target=\"_blank\"\u003eTria Prima\u003c\/a\u003e (Enxofre ou espírito, Mercúrio ou alma, e Sal ou matéria) foi separado em seus componentes fonéticos de “Sul” e “Phur”, definindo-os em seu ‘De Tribus Principiis’:\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eAgora, para falar de maneira criatural, Enxofre, Mercurius e Sal devem ser entendidos assim.\u003c\/p\u003e\u003cul\u003e\u003cli\u003eSUL é a alma ou o espírito que se levantou, ou, numa semelhança, Deus:\u003c\/li\u003e\u003cli\u003ePHUR é a matéria prima, ou primeira matéria da qual o espírito é gerado, mas especialmente a aspereza:\u003c\/li\u003e\u003cli\u003eMercurius tem uma forma quádrupla nele, a saber, aspereza, amargor, fogo e água:\u003c\/li\u003e\u003cli\u003eSal é a criança gerada a partir desses quatro, e é áspero, ansioso e uma causa da compreensibilidade.\u003c\/li\u003e\u003c\/ul\u003e\u003cp\u003e“lubet” é provavelmente uma grafia peculiar do latim “libet”, que é algo como “agradável” ou “desejo”, e possivelmente relacionado a “libo”, que é “provar”.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003e“mundo escuro” pode ser lido como Deus Pai ou o Primeiro Princípio.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003e“mundo da luz” pode ser lido como Deus Espírito Santo ou o Segundo Princípio.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003e“liberdade” é aqui “o desejo do espírito”.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eAo ler, também podemos ver uma semelhança com \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Yin_and_yang\" target=\"_blank\"\u003eYin e Yang\u003c\/a\u003e do \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Tao\" target=\"_blank\"\u003eTao ou Dao\u003c\/a\u003e:\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eO Tao produziu o Um; o Um produziu o Dois; o Dois produziu o Três; o Três produziu Todas as coisas. Todas as coisas deixam para trás a Obscuridade e avançam para abraçar a Claridade, enquanto são harmonizadas pelo Sopro do Vazio.\u003cbr\u003e – \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Tao_Te_Ching\" target=\"_blank\"\u003eLaozi, Dao De Jing, Capítulo 42\u003c\/a\u003e\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eOu, mais geralmente, uma semelhança com \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Dialectical_monism\" target=\"_blank\"\u003eMonismo Dualista\u003c\/a\u003e pois essencialmente ele está dizendo “a contenda faz a vida”; sem ação impulsionada por algum desejo, nada poderia ter sido criado, independentemente de o desejo e a ação serem considerados como vindos de uma figura antropomorfizada ou simplesmente de uma inevitabilidade da existência originada no vazio deixado de outra forma.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003e\u003cstrong\u003eDa Oposição e Combate na Essência de Todas as Essências, pela qual se pode ver o Fundamento da Antipatia e Simpatia na Natureza, e também a Corrupção e Cura de Cada Coisa\u003c\/strong\u003e\u003cbr\u003e \u003ca href=\"http:\/\/www.sacred-texts.com\/eso\/sat\/sat06.htm\" target=\"_blank\"\u003eJacob Boehem, The Signature of All Things, Chapter 2\u003c\/a\u003e\u003c\/p\u003e\u003col\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eVendo então que há tantas e diversas formas, que uma sempre produz e oferece, a partir de sua propriedade, uma vontade diferente numa da outra, entendemos aqui a contrariedade e o combate no Ser de todos os seres, como um se opõe, envenena e mata outro, isto é, vence sua essência e o espírito da essência, e o introduz noutra forma, de onde surgem doenças e dores, quando uma essência destrói outra.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eE então entendemos aqui a cura, como um cura outro e o traz à saúde; e se não fosse assim, não haveria natureza, mas um silêncio eterno e nenhuma vontade; pois a vontade contrária faz o movimento e a origem da busca, para que o som oposto busque o repouso e, ainda assim, na busca, apenas se eleva e se inflama mais.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eE devemos entender como a cura de cada coisa consiste no semelhante; pois no semelhante surge a satisfação da vontade, a saber, sua maior alegria; pois cada coisa deseja uma vontade de sua semelhança, e pela vontade contrária é desfeita; mas se obtém uma vontade de sua semelhança, regozija-se no semelhante, e nele cai em repouso, e a inimizade se transforma em alegria.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003ePois a natureza eterna nada produziu em seu desejo, exceto uma semelhança de si mesma; e se não houvesse uma mistura eterna, haveria uma paz eterna na natureza, mas assim a natureza não seria revelada e manifestada; no combate ela se torna manifesta; de modo que cada coisa se eleva e sairia do combate para o repouso quieto, e assim corre para lá e para cá, e assim apenas desperta e agita o combate.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eE encontramos claramente, à luz da natureza, que não há melhor ajuda e remédio para esta oposição, e que ela não tem cura maior que a liberdade, isto é, a luz da natureza, que é o desejo do espírito.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eE então descobrimos que a essência não pode ser melhor remediada que com o semelhante; pois a essência é um ser, e seu desejo é por ser: Ora, cada gosto deseja apenas seu semelhante, e se o obtém, então sua fome é satisfeita, apaziguada e aliviada, e cessa de ter fome e regozija-se em si mesma, pela qual a doença cai em repouso em si mesma; pois a fome da contrariedade cessa de agir.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eVendo agora que a vida do homem consiste em três princípios, a saber, numa essência tríplice, e tem também um espírito tríplice a partir da propriedade de cada essência, a saber, primeiro, segundo a natureza eterna, segundo a propriedade do fogo; e segundo, segundo a propriedade da luz eterna e da essencialidade divina; e terceiro, segundo a propriedade do mundo exterior: Por isso devemos considerar a propriedade deste espírito tríplice, e também desta essência tríplice e vontade; como cada espírito, com sua essência, se introduz em contenda e doença, e qual é sua cura e remédio.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eEntendemos que sem a natureza há um silêncio e repouso eternos, a saber, o Nada; e então entendemos que uma vontade eterna surge no nada, para introduzir o nada em algo, para que a vontade possa encontrar, sentir e contemplar a si mesma.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003ePois no nada a vontade não seria manifesta para si mesma, por isso sabemos que a vontade busca a si mesma e encontra a si mesma em si mesma, e sua busca é um desejo, e seu achado é a essência do desejo, em que a vontade encontra a si mesma.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eEla nada encontra exceto apenas a propriedade da fome, que é ela mesma, que atrai para si mesma, isto é, atrai a si mesma para si mesma, e encontra a si mesma em si mesma; e sua atração para si mesma faz uma sombra ou escuridão nela, que não está na liberdade, a saber, no nada; pois a vontade da liberdade se ensombra com a essência do desejo, pois o desejo faz a essência e não a vontade.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eOra, que a vontade deva estar na escuridão é sua contrariedade, e ela concebe em si mesma outra vontade para sair da escuridão novamente para a liberdade, a saber, para o nada, e ainda assim não pode alcançar a liberdade de fora de si mesma, pois o desejo sai para fora e causa fonte e escuridão; portanto, a vontade (entenda-se a vontade reconcebida) deve entrar para dentro, e ainda assim não há separação.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003ePois em si mesma, antes do desejo, está a liberdade, a saber, o nada, e a vontade não pode ser um nada, pois deseja manifestar-se no nada; e ainda assim nenhuma manifestação pode ser efetuada, exceto apenas por meio da essência do desejo; e quanto mais a vontade reconcebida deseja a manifestação, mais forte e avidamente o desejo atrai para si mesmo, e faz em si mesmo três formas, a saber, o desejo, que é adstringente e faz dureza, pois é um encerramento, quando surge a frieza, e a atração causa compunção e agitação na dureza, uma inimizade contra a dureza atraída; a atração é a segunda forma e uma causa de movimento e vida, e se agita na adstringência e dureza, que a dureza, a saber, o encerramento, não pode suportar, e portanto atrai mais avidamente para segurar a compunção, e ainda assim a compunção só fica mais forte.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eAssim, a compunção deseja para cima e gira transversalmente, e ainda assim não consegue realizá-lo, pois a dureza, a saber, o desejo, a detém, e portanto fica como um triângulo e um orbe transvertido, que (vendo que não pode se mover do lugar) torna-se giratório, de onde surge a mistura no desejo, a saber, a essência, ou multiplicidade do desejo; pois o girar faz uma confusão e contrição contínuas, de onde surge a angústia, a saber, a dor, a terceira forma (ou ferroada do sentido).\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eMas vendo que o desejo, a saber, a adstringência, só se torna mais forte com isso (pois da agitação surge a ira e a natureza, a saber, o movimento), a primeira vontade para o desejo torna-se totalmente austera e uma fome, pois está numa essência dura, compungente e seca, e também não consegue se livrar dela, pois ela mesma faz a essência e também a possui, pois assim ela se encontra agora, do nada, no algo, e o algo ainda é sua vontade contrária, pois é uma inquietação, e a vontade livre é uma quietude.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eEsta é agora a origem da inimizade, que a natureza se opõe à vontade livre, e uma coisa está em inimizade consigo mesma; e aqui entendemos o centro da natureza com três formas, na origem, a saber, no primeiro princípio, é Espírito; no segundo, é Amor, e no terceiro princípio, Essência; e essas três formas são chamadas no terceiro princípio de Enxofre, Mercúrio e Sal.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eEntenda assim: Sul é no primeiro princípio a vontade livre, ou o lubet no nada para algo, está na liberdade sem natureza; Phur é o desejo do lubet livre, e faz em si mesmo, no Phur, a saber, no desejo, uma essência, e esta essência é austera por razão da atração, e se introduz em três formas (como mencionado acima) e assim por diante na quarta forma, a saber, no fogo; no Phur, a origem da natureza eterna e também externa é entendida, pois a dureza é mãe da agudeza de todas as essências e preservadora de todas as essências; do Sul, a saber, do lubet da liberdade, a angústia escura torna-se uma luz brilhante; e no terceiro princípio, a saber, no reino exterior, Sul é o óleo da natureza, em que a vida arde e tudo cresce.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eMas agora o Phur, a saber, o desejo, não está dividido do Sul; é uma palavra, uma origem também, e uma essência, mas separa-se em duas propriedades, a saber, em alegria e tristeza, luz e escuridão; pois faz dois mundos, a saber, um mundo de fogo escuro na austeridade, e um mundo de fogo de luz no lubet da liberdade; pois o lubet da liberdade é a única causa de o fogo brilhar, pois o fogo original é escuro e negro, pois no brilho do fogo na origem, a Divindade é entendida, e no fogo escuro, a saber, na fonte de angústia, a origem da natureza é entendida, e aqui entendemos ainda mais a cura.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eA fonte é a cura do lubet livre, a saber, da quietude eterna; pois a quietude se encontra viva nela, traz-se a si mesma, através da fonte de angústia, para a vida, a saber, para o reino da alegria, a saber, que o nada se tornou uma vida eterna e se encontrou, o que não pode estar na quietude.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eEm segundo lugar, descobrimos que o Sul, a saber, o lubet da liberdade, é o curador do desejo, a saber, da natureza ansiosa: pois o brilho da liberdade brilha novamente (do fogo aceso da natureza) na angústia escura, e preenche ou sacia a angústia com a liberdade, pela qual a ira se extingue e o orbe giratório fica parado, e em vez do giro, um som é causado na essência.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eEsta é agora a forma da vida espiritual e da vida essencial; Sul é a origem da vida alegre, e Phur é a origem da vida essencial; o lubet está antes e sem a natureza, que é o verdadeiro Sul; e o espírito se manifesta na natureza, a saber, através da fonte, e isso numa forma dupla, a saber, segundo o lubet da liberdade numa fonte de alegria, e segundo o lubet do desejo ansioso; segundo a adstringência, compungente, amargo e invejoso da compunção, e segundo a angústia da roda totalmente assassina e odiosa; e cada propriedade habita em si mesma, e ainda assim estão uma na outra; aqui o amor e a ira de Deus são entendidos, habitam um no outro; e um não apreende o outro, e ainda assim um é o curador do outro; entenda pela imaginação, pois o eterno é mágico.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eA segunda forma na natureza, na eternidade, é o Orbe com as essências compungentes e amargas: pois aí surge a essência, entenda-se com a perturbação; pois o nada está quieto sem movimento, mas a perturbação torna o nada ativo: mas no terceiro princípio, a saber, no domínio na essência e fonte do mundo exterior, a forma é chamada Mercúrio, que é oposta, odiosa e venenosa, e a causa da vida e da agitação, também a causa dos sentidos: Onde um olhar pode conceber-se no infinito, e então também mergulhar nele, onde, a partir de um só, pode surgir a multiplicidade abissal, insondável e infinita.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eEsta forma é a inquietação, e ainda assim a buscadora do repouso; e com sua busca, causa inquietação, faz-se sua própria inimiga; sua cura é dupla, pois seu desejo também é duplo, a saber, segundo o lubet da liberdade, segundo a quietude e mansidão; e então também na fome segundo o surgimento da inquietação e o encontro de si mesma; a raiz deseja apenas alegria com a primeira vontade, e ainda assim não pode obtê-la, exceto através da fonte oposta, pois nenhuma alegria pode surgir no nada quieto; deve surgir apenas através do movimento e da elevação para que o nada se encontre.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eOra, aquilo que é encontrado deseja entrar novamente na vontade do nada quieto, para que tenha paz e repouso nele; e o nada é sua cura; e a ira e o veneno são o remédio do buscador e do achador, isto é, sua vida que eles encontram, um exemplo do qual temos na bile venenosa, de onde na vida surgem alegria e tristeza, em que também entendemos uma vontade dupla, a saber, uma para o fogo irado e a vida ansiosa e dolorosa para a origem da natureza, e uma para a vida da luz, a saber, para a alegria da natureza; esta tira sua origem do nada eterno.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eA cura da primeira vontade é o lubet da liberdade; se o obtém, então faz alegria triunfante em si mesma; e a ira no desejo faminto é a curadora e ajudante da outra vontade, a saber, a vontade da natureza; e aqui o amor e a ira de Deus são entendidos, e também como o mal e o bem estão no centro de cada vida, e como nenhuma alegria poderia surgir sem tristeza, e como um é o curador do outro.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eE aqui entendemos a terceira vontade (que tira sua origem de ambas, a saber, de tal essência, a saber, da mãe), a saber, o espírito, que tem ambas as propriedades nele, e é filho das propriedades e também senhor das mesmas; pois nele consiste o poder, ele pode despertar o que quiser; as propriedades jazem na essência e são como uma vida bem constituída, ou como um instrumento com muitas cordas, que ficam quietas; e o espírito, a saber, a saída, é a vida real, ele pode tocar o instrumento como quiser, no mal ou no bem, segundo o amor ou a ira; e como ele toca, e como o instrumento soa, assim é recebido por seu contra-tenor, a saber, pelo semelhante.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eSe a melodia do amor for tocada, a saber, o desejo da liberdade, então o som é recebido pela mesma liberdade e lubet de amor; pois é seu sabor agradável e conforme o desejo de sua vontade; um lubet semelhante toma outro.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eE assim também deve ser entendido da inimizade e da vontade contrária; se o instrumento for tocado segundo o desejo da natureza, a saber, na ira, raiva e amarga falsidade, então o mesmo som contrário e desejo irado o recebe; pois é de sua propriedade e um saciar de sua fome, em que entendemos o desejo da luz e também do mundo escuro; uma fonte e propriedade duplas.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eO desejo da liberdade é manso, fácil e agradável, e é chamado de bom; e o desejo da natureza faz-se em si mesmo escuro, seco, faminto e irado, o que é chamado de ira de Deus, e o mundo escuro, a saber, o primeiro princípio; e o mundo da luz é o segundo princípio.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eE devemos entender que não é uma essência dividida, mas uma mantém a outra oculta ou fechada nela, e uma é o começo e a causa da outra, também sua cura e remédio; aquilo que é despertado e agitado obtém domínio e se manifesta externamente com seu caráter, e faz uma forma e assinatura segundo sua vontade no externo depois de si mesmo. Uma semelhança disso vemos num homem ou animal enfurecido; embora o homem e o animal exteriores não estejam no mundo interior, ainda assim a natureza exterior tem as mesmas formas; pois surge originalmente do interior e está sobre a raiz interior.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eA terceira forma é a ansiedade que surge na natureza a partir da primeira e segunda formas, e é a sustentadora ou preservadora da primeira e segunda; é em si mesma o fiat agudo; e a segunda forma tem o Verbum, a saber, a propriedade da palavra, e consiste em três propriedades, e faz de si mesma, com as três, a quarta, a saber, o fogo; no nascimento externo, a saber, no terceiro princípio, é chamada Sal, ou sal, segundo sua matéria; mas em seu espírito tem muitas formas; pois é a raiz do fogo, a grande angústia, surge entre e a partir da adstringência e amargor na atração austera; é a essencialidade daquilo que é atraído, a saber, a corporalidade, ou compreensibilidade; do Enxofre, é de natureza sulfúrica, e de Mercúrio, uma chama ou clarão; é em si mesma dolorosa, a saber, uma agudeza de morrer, e isso pela atração aguda da adstringência: Tem um fogo duplo, um frio, outro quente; o frio surge da adstringência, da atração aguda, e é um fogo negro escuro; e o quente surge de impelir a compunção na angústia no desejo pela liberdade, e a liberdade é seu acendedor, e a compunção furiosa é a despertadora do fogo frio.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eEssas três formas estão uma na outra como uma, e ainda assim são apenas uma; mas separam-se pela origem em muitas formas, e ainda assim têm apenas uma mãe, a saber, a vontade desejosa de manifestação, que é chamada de pai da natureza e do Ser de todos os seres.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eAgora devemos considerar a fome da ansiedade, ou do espírito do sal, e também seu saciar ou cumprir: A angústia tem nela duas vontades, a partir da origem da primeira vontade, da liberdade para a manifestação de si mesma; a saber, a primeira vontade é para a natureza, e a outra vontade reconcebida é filha da primeira, que sai da manifestação novamente para si mesma, para a liberdade; pois tornou-se uma vida eterna na natureza, e ainda assim não possui a natureza essencialmente, mas habita em si mesma e penetra a natureza como um brilho transparente, e a primeira vontade sai para fora, pois é o desejo de manifestação; busca a si mesma fora de si mesma, e ainda assim acumula o desejo em si mesma; deseja extrair o interno de si mesma.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eAssim, tem duas propriedades; com a busca em si mesma, faz o centro da natureza: Pois é como um veneno, uma vontade de horrível aspiração, como um relâmpago e trovão; pois este desejo deseja apenas angústia e ser horrível, encontrar-se em si mesmo, do nada no algo; e a segunda forma procede como um flagrat, ou produz som de si mesma; pois não é o desejo da primeira vontade continuar na morte horrível, mas apenas assim extrair-se do nada e encontrar-se.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eE entendemos pelo centro em si mesmo, com a ira aspirante, com a vontade irada para a natureza, o mundo escuro, e com a saída de si mesmo para a manifestação, o mundo exterior; e com a segunda vontade, da primeira, que entra novamente na liberdade, entendemos o mundo da luz, ou o reino da alegria, ou a verdadeira Divindade.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eO desejo do mundo escuro é pela manifestação, a saber, pelo mundo exterior, para atrair e puxar a mesma essencialidade para ele, e assim satisfazer sua fome irada; e o desejo do mundo exterior é pela essência ou vida, que surge da dor e da angústia.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eSeu desejo em si mesmo é a maravilha da eternidade, um mistério, ou espelho, ou o que é compreendido da primeira vontade para a natureza.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eO desejo do mundo exterior é Enxofre, Mercúrio e Sal; pois tal essência é em si mesma, a saber, uma fome por si mesma, e também é seu próprio saciar; pois Sul deseja Phur, e Phur deseja Mercúrio, e ambos desejam Sal; pois Sal é seu filho, que eles chocam em seu desejo, e depois se torna sua habitação e também alimento.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eCada desejo deseja apenas a essencialidade do sal segundo sua propriedade; pois o sal é diverso; uma parte é agudeza do frio, e uma parte agudeza do calor; também uma parte enxofre; e uma parte salitre de Mercúrio.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eEssas propriedades estão uma na outra como uma, mas separam-se, cada uma habitando em si mesma; pois são de essência diferente, e quando uma entra noutra, então há inimizade e um flagrat. Uma semelhança disso podemos apreender no trovão e no relâmpago, que acontece quando a grande Angústia, a saber, a mãe de todos os sais, entenda-se a terceira forma da natureza, se imprime; o que acontece pelo aspecto do sol, que agita a forma do fogo quente, de modo que é penetrante, como é a propriedade do fogo; e quando atinge o salitre, então se acende; e o salitre é em si mesmo o grande flagrat em Mercúrio, a saber, o clarão, ou compunção, que entra na frieza, assim também na agudeza fria do espírito do sal; esta frieza fica extremamente consternada com o clarão do fogo e, num instante, se enrola em si mesma, de onde surge o trovão (ou o clarão tempestuoso, que dá um golpe no flagrat) e o flagrat desce, pois é pesado por razão da frieza, e o espírito sal-nitroso é leve por razão do fogo, que [espírito] carrega o trovão ou som de lado, como se ouve em tempestades e trovões; logo depois vem o vento ou espírito de todas as quatro formas, uma contra a outra, pois todas as quatro estão acesas no flagrat penetrante; do que se seguem granizo e chuva; o granizo se junta na frieza, na propriedade do espírito frio do sal; pois a ira atrai para si mesma e transforma a água em gelo, e a água surge da mansidão, a saber, do desejo da luz, pois é a essencialidade da mansidão; o espírito frio do sal a congela em gotas e a destila sobre a terra, pois antes da congelação é apenas como névoa, ou vapor, ou como um vapor, ou umidade.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003cli\u003e\u003cp\u003eAssim vemos este fundamento muito exatamente e propriamente no trovão e no relâmpago; pois o clarão, ou relâmpago, ou brilho etéreo, sempre vai antes, pois é o salitre aceso; depois segue o golpe no flagrat da frieza; como você vê, assim que o golpe é dado, a câmara adstringente é aberta e um vento frio segue, e muitas vezes girando e rodando; pois as formas da natureza são despertadas e são como uma roda giratória, e assim carregam seu espírito, o vento.\u003c\/p\u003e\u003c\/li\u003e\u003c\/ol\u003e\u003ch2\u003eCausa\u003c\/h2\u003e\u003cp\u003e‘Causa’ significa\u003c\/p\u003e\u003col\u003e\u003cli\u003eaquilo de que, como matéria imanente, uma coisa vem a ser, por exemplo, o bronze é a causa da estátua e a prata, da travessa, e assim são as classes que incluem estas.\u003c\/li\u003e\u003cli\u003eA forma ou padrão, isto é, a definição da essência, e as classes que incluem isto (por exemplo, a razão 2:1 e o número em geral são causas da oitava), e as partes incluídas na definição.\u003c\/li\u003e\u003cli\u003eAquilo de que a mudança ou o repouso da mudança primeiro começa; por exemplo, o conselheiro é causa da ação, e o pai, causa do filho, e em geral o criador, causa da coisa feita, e o produtor de mudança, do que muda.\u003c\/li\u003e\u003cli\u003eO fim, isto é, aquilo por causa do qual uma coisa é; por exemplo, a saúde é a causa de caminhar. Pois ‘Por que alguém caminha?’ dizemos: ‘para que se tenha saúde’; e dizendo assim pensamos ter dado a causa.\u003c\/li\u003e\u003c\/ol\u003e\u003cp\u003e– \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Aristotle\" target=\"_blank\"\u003eAristotle\u003c\/a\u003e, \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Metaphysics_%28Aristotle%29\" target=\"_blank\"\u003eMetaphysics\u003c\/a\u003e, Livro 5, Parte 2, tradução de W. D. Ross\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eVer \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Four_causes\" target=\"_blank\"\u003ehttp:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Four_causes\u003c\/a\u003e para mais.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eEste seria um bom momento para também revisar \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Pantheism\" target=\"_blank\"\u003ehttp:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Pantheism\u003c\/a\u003e, \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Panentheism\" target=\"_blank\"\u003ehttp:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Panentheism\u003c\/a\u003e, e \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Emanationism\" target=\"_blank\"\u003ehttp:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Emanationism\u003c\/a\u003e pois a Mônada ou Deus era vista como a origem da Causa.\u003c\/p\u003e\u003ch3\u003eEB11 Causa\u003c\/h3\u003e\u003cp\u003e\u003ca href=\"http:\/\/archive.org\/stream\/encyclopaediabrit05chisrich\/encyclopaediabrit05chisrich_djvu.txt\" target=\"_blank\"\u003eEncyclopaedia Britannica, Décima Primeira Edição\u003c\/a\u003e\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eCAUSAÇÃO ou CAUSALIDADE (lat. causa, derivado talvez da raiz cm-, como em caveo, e significando algo de que se cuida; correspondente ao gr. curia), um termo filosófico para a operação das causas e para a concepção mental da causa como operante em todo o universo. A palavra “causa” é correlata de “efeito”. Assim, quando uma coisa B é considerada como ocorrendo em consequência da ação de outra coisa A, então A é dita ser a causa de B, e B, o efeito de A.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eOs problemas filosóficos ligados à causação são metafísicos e psicológicos. O problema metafísico é parte de toda a teoria da existência. Se tudo deve ser considerado como causalmente relacionado com coisas ou ações simultâneas e anteriores, segue-se logicamente que a investigação da existência deve, por hipótese, ser um regresso ao infinito, isto é, que não podemos conceber um começo para a existência. Essa explicação levou ao postulado de uma Primeira Causa, cuja natureza é explicada de várias maneiras.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eA escola empírica não vê dificuldade em assumir um único evento; mas tal teoria parece negar a validade da hipótese original. Os teólogos afirmam uma origem divina na forma de um criador pessoal autoexistente, enquanto algumas escolas metafísicas, preferindo uma Primeira Causa impessoal, substituem a doutrina do Absoluto (q.v.). Todas as explicações são iguais nesse aspecto, que em certo ponto passam da esfera dos sentidos, o mundo físico, para uma esfera metafísica na qual os dados e a operação intelectual de conhecê-los são de qualidade totalmente diferente. Por exemplo, a conexão causal entre embriaguez e álcool não é do mesmo caráter observável que aquela inferida entre a infinita Primeira Causa e todo o domínio dos fenômenos dados aos sentidos.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003e[…]\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eO seguinte é uma lista dos vários termos técnicos ligados à causação que foram distinguidos por lógicos e psicólogos.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eAs quatro causas aristotélicas são: (1) Causa material, o material de que uma coisa é feita; a causa material de uma casa são os tijolos e a argamassa de que é composta. (2) Causa formal, a aparência externa geral, forma, configuração de uma coisa; a causa formal de um triângulo é sua triangularidade. (3) Causa eficiente, o álcool que embriaga um homem, a bala de pistola que mata. Esta é a causa como geralmente entendida no uso moderno. (4) Causa final, o objeto para o qual uma ação é feita ou uma coisa é produzida; a causa final do empreendimento de um homem comercial é ganhar seu sustento (ver \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Teleology\" target=\"_blank\"\u003eTELEOLOGY\u003c\/a\u003e). Esta última causa foi rejeitada por Bacon, Descartes e Spinoza, e de fato, no uso comum, a causa de uma ação em relação ao seu efeito é o desejo e a expectativa desse efeito por parte do agente, não o efeito em si.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eA causa Próxima de um fenômeno é a imediata ou superficial, em oposição à causa Remota ou Primária. Pluralidade de Causas é a doutrina muito criticada de J. S. Mill de que um fato pode ser o consequente uniforme de vários antecedentes diferentes. Causa essendi significa a causa pela qual uma mudança é o que é, em oposição à causa cognoscendi, a causa do nosso conhecimento do evento; as duas causas evidentemente não precisam ser as mesmas. Um objeto é chamado causa immanens quando produz suas mudanças por sua própria atividade; uma causa transiens produz mudanças em algum outro objeto. Causa sui é um termo aplicado a Deus por Spinoza para denotar que ele não depende de nada e não precisa de nenhuma coisa externa para sua existência. Vera causa é um termo usado por Newton em seus Principia, onde ele diz: “Não devem ser admitidas mais causas das coisas naturais do que aquelas que são verdadeiras e suficientes para explicar os fenômenos dessas coisas”; verae causae devem ser tais que tenhamos bons fundamentos indutivos para acreditar que existem na natureza e desempenham um papel em fenômenos análogos àqueles dos quais prestaríamos contas.\u003c\/p\u003e\u003ch2\u003eForma\u003c\/h2\u003e\u003cp\u003eMas aquele que conhece as formas apreende a unidade da natureza sob a superfície de materiais muito diferentes. Assim, ele é capaz de identificar e produzir coisas que nunca foram feitas antes, coisas do tipo que nem as vicissitudes da natureza, nem a experimentação árdua, nem o puro acidente poderiam jamais ter realizado, nem o pensamento humano sonhado. E assim, da descoberta das formas, fluem a verdadeira especulação e a operação irrestrita.\u003cbr\u003e – \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Francis_Bacon\" target=\"_blank\"\u003eFrancis Bacon\u003c\/a\u003e, \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Novum_Organum\" target=\"_blank\"\u003eNovum Organum\u003c\/a\u003e, Livro 2, Aforismo 3\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eMuito da \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Baconian_method\" target=\"_blank\"\u003eCiência Baconiana\u003c\/a\u003e era desacentuar as causas Formal e Final e, em vez disso, focar nas causas Material e Ativa (muitas vezes para descobrir a Forma, sendo o calor o exemplo clássico); como ele afirma aqui, a Magia está mais preocupada com o primeiro conjunto do que com o segundo.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eDos dois tipos de axiomas de que se falou, surge uma divisão justa da filosofia e das ciências, tomando os termos recebidos (que mais se aproximam de expressar a coisa) num sentido conforme minhas próprias visões. Assim, que a investigação das formas, que são (aos olhos da razão, pelo menos, e em sua lei essencial) eternas e imutáveis, constitua \u003cem\u003ea Metafísica\u003c\/em\u003e; e que a investigação da \u003cem\u003ecausa eficiente\u003c\/em\u003e, e da \u003cem\u003ematéria\u003c\/em\u003e, e do \u003cem\u003eprocesso latente\u003c\/em\u003e, e da \u003cem\u003econfiguração latente\u003c\/em\u003e (tudo isso com referência ao curso comum e ordinário da natureza, não às suas leis eternas e fundamentais) constitua \u003cem\u003ea Física\u003c\/em\u003e. E a estas que sejam subordinadas duas divisões práticas: à Física, \u003cem\u003ea Mecânica\u003c\/em\u003e; à Metafísica, o que (num sentido mais puro da palavra) eu chamo de \u003cem\u003eMagia\u003c\/em\u003e, por causa da amplitude dos caminhos por onde se move e de seu maior domínio sobre a natureza.\u003cbr\u003e – \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Francis_Bacon\" target=\"_blank\"\u003eFrancis Bacon\u003c\/a\u003e, Livro 2, Aforismo 9\u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Novum_Organum\" target=\"_blank\"\u003eNovum Organum\u003c\/a\u003e, Book 2, Aphorism 9\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eTambém seria bom ter familiaridade com a filosofia platônica e neoplatonica. Para uma introdução bem curta sobre a Forma e a \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Allegory_of_the_Cave\" target=\"_blank\"\u003eAlegoria da Caverna\u003c\/a\u003e ver \u003ca href=\"http:\/\/www.youtube.com\/watch?v=1RWOpQXTltA\" target=\"_blank\"\u003ehttp:\/\/www.youtube.com\/watch?v=1RWOpQXTltA\u003c\/a\u003e. Mais sobre isso também pode ser encontrado em \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Theory_of_Forms\" target=\"_blank\"\u003ehttp:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Theory_of_Forms\u003c\/a\u003e e \u003ca href=\"http:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Hylomorphism\" target=\"_blank\"\u003ehttp:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Hylomorphism\u003c\/a\u003e.\u003c\/p\u003e\u003ch3\u003eEB11 Forma\u003c\/h3\u003e\u003cp\u003e\u003ca href=\"http:\/\/archive.org\/stream\/encyclopaediabri10chisrich\/encyclopaediabri10chisrich_djvu.txt\" target=\"_blank\"\u003eEncyclopaedia Britannica, Décima Primeira Edição\u003c\/a\u003e\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eFORMA (lat. forma), em geral, a forma externa, aparência, configuração de um objeto, em contraposição à matéria de que é composto; assim, um discurso pode conter excelentes argumentos, a matéria pode ser boa, enquanto o estilo, a gramática, o arranjo, a forma, é ruim. O termo, com seu adjetivo “formal” e os substantivos derivados “formalidade” e “formalismo”, é, portanto, usado com desprezo para aquilo que é superficial, não essencial, hipócrita: o cap. xxiii do evangelho de Mateus é um exemplo clássico da distinção entre o formalismo do código farisaico e a religião genuína. Com isto pode-se comparar as frases populares “boa forma” e “má forma” aplicadas ao comportamento em sociedade: assim “formato” (do francês) é tecnicamente usado para a forma e o tamanho, por exemplo, de um livro (oitavo, quarto etc.) ou de um cigarro.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eA palavra “forma” também é aplicada a certos objetos definidos: na impressão, um corpo de tipos preso numa rama para imprimir de uma só vez (“forma”); um banco sem encosto, como usado nas escolas (talvez comparável ao fr. ant. s’asseoir en forme, sentar-se em fila); um molde ou forma sobre ou na qual um objeto é fabricado; a toca ou ninho de uma lebre.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eA palavra tem sido usada tecnicamente em filosofia com vários matizes de significado. Assim, é usada para traduzir a ideia platônica, eldos, a realidade permanente que faz uma coisa ser o que é, em contraste com os particulares, que são finitos e sujeitos a mudança. Se Platão entendia essas formas como realmente existentes separadas de todos os exemplos particulares, ou como sendo da natureza de leis físicas imutáveis, é matéria de discussão.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003ePara fins práticos, Aristóteles foi o primeiro a distinguir entre matéria e forma. Para Aristóteles, a matéria é o elemento primal indiferenciado: é mais aquilo de que as coisas se desenvolvem do que uma coisa em si mesma. O desenvolvimento de coisas particulares a partir desta matéria germinal consiste em diferenciação, a aquisição de formas particulares das quais consiste o universo conhecível (cf. CAUSAÇÃO para a “causa formal” aristotélica). A perfeição da forma de uma coisa é sua enteléquia; assim, a enteléquia do corpo é a alma. A origem do processo de diferenciação deve ser buscada num “primeiro motor”, isto é, forma pura inteiramente separada de toda matéria, eterna, imutável, operando não por sua própria atividade, mas pelo impulso que sua própria existência absoluta excita na matéria.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eA concepção aristotélica de forma foi nominalmente, embora talvez na maioria dos casos sem inteligência, adotada pelos Escolásticos, para quem, no entanto, sua origem na observação do universo físico era uma ideia totalmente estranha.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eA adaptação mais notável é provavelmente a de Aquino, que distinguiu o mundo espiritual com suas “formas subsistentes” (formae separalae) do material com suas “formas inerentes”, que existem apenas em combinação com a matéria.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eBacon, retornando ao ponto de vista físico, sustentou que toda pesquisa verdadeira deve ser dedicada à descoberta da natureza real ou essência das coisas. Sua indução busca a verdadeira “forma” da luz, do calor e assim por diante, analisando a “forma” externa dada na percepção em “formas” mais simples e suas “diferenças”. Assim, ele coletaria todos os exemplos possíveis de coisas quentes e descobriria aquilo que está presente em todos, excluindo todas as qualidades que pertencem acidentalmente a um ou mais dos exemplos investigados: a “forma” do calor é o resíduo comum a todos.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eKant transferiu o termo da esfera objetiva para a subjetiva. Toda percepção é necessariamente condicionada por puras “formas da sensibilidade”, isto é, espaço e tempo: tudo o que é percebido é percebido como tendo relações especiais e temporais (ver ESPAÇO E TEMPO; KANT). Essas formas não são obtidas por abstração de dados sensíveis, nem são estritamente inatas: são obtidas “pela própria ação da mente a partir da coordenação de suas sensações”.\u003c\/p\u003e\u003ch2\u003eAOP Necessidade da Matemática\u003c\/h2\u003e\u003cp\u003eDa necessidade do aprendizado Matemático e das muitas obras maravilhosas que são feitas apenas pelas Artes Matemáticas\u003cbr\u003e \u003ca href=\"http:\/\/quod.lib.umich.edu\/e\/eebo\/A26565.0001.001\/1:16.1?rgn=div2;view=fulltext\" target=\"_blank\"\u003eAgrippa, Livro 2, Capítulo 1\u003c\/a\u003e\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eAs Doutrinas da Matemática são tão necessárias e têm tanta afinidade com a Magia que aqueles que a professam sem elas estão completamente fora do caminho, trabalham em vão e de modo algum obterão o efeito desejado. Pois todas as coisas que são e são feitas nestas virtudes naturais inferiores são todas feitas e governadas por número, peso, medida, harmonia, movimento e luz. E todas as coisas que vemos nestes inferiores têm raiz e fundamento nelas: ainda assim, sem virtudes naturais, apenas com Doutrinas Matemáticas, obras semelhantes às naturais podem ser produzidas, como \u003cem\u003ePlatão\u003c\/em\u003e diz, uma coisa que não participa da verdade ou divindade, mas certas Imagens semelhantes a elas, como corpos que andam ou falam, que ainda carecem da faculdade Animal, como eram aquelas que entre os Antigos eram chamadas de \u003cem\u003eDédalo\u003c\/em\u003e suas Imagens, e autômatos, dos quais \u003cem\u003eAristóteles\u003c\/em\u003e faz menção, a saber, as Imagens de três pés de \u003cem\u003eVulcano\u003c\/em\u003e, e \u003cem\u003eDédalo\u003c\/em\u003e, movendo-se, que \u003cem\u003eHomero\u003c\/em\u003e diz que saíram por conta própria para o exercício, e que lemos que se moviam na festa de \u003cem\u003eHiarba\u003c\/em\u003e o Exercitador Filosófico: Como também as Estátuas douradas que desempenhavam os ofícios de Copeiros e Trinchadores para os convidados.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eTambém lemos das Estátuas de \u003cem\u003eMercúrio\u003c\/em\u003e, que falavam, e da Pomba de madeira de Arthita, que voava, e dos milagres de \u003cem\u003eBoécio\u003c\/em\u003e, dos quais \u003cem\u003eCassiodoro\u003c\/em\u003e fez menção, a saber, \u003cem\u003eDiomedes\u003c\/em\u003e em Bronze, tocando uma Trombeta, e uma Serpente de bronze sibilando, e imagens de pássaros cantando mui docemente. Deste tipo são os milagres de Imagens que procedem da Geometria e da Óptica, dos quais fizemos alguma menção no primeiro livro, onde falamos do Elemento do Ar.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eAssim, são feitos espelhos, alguns Côncavos, outros na forma de uma Coluna, fazendo as representações das coisas no Ar parecerem sombras à distância: dos quais \u003cem\u003eApolônio\u003c\/em\u003e, e \u003cem\u003eVitélio\u003c\/em\u003e, em seus Livros \u003cem\u003eDe Perspectiva\u003c\/em\u003e, e \u003cem\u003eSpeculis\u003c\/em\u003e, ensinaram a fabricação e o uso. E lemos que \u003cem\u003ePompeu Magno\u003c\/em\u003e trouxe um certo espelho entre os despojos do Oriente para Roma, no qual se viam Exércitos de homens Armados. E há certos espelhos transparentes que, mergulhados em certos sucos de Ervas e irradiados com uma luz artificial, enchem todo o Ar ao redor de visões. E sei como fazer espelhos recíprocos, nos quais, brilhando o Sol, todas as coisas que foram iluminadas pelos raios dele são vistas aparentemente a muitas milhas de distância.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eDaí um Mago, perito em Filosofia natural e Matemática, e conhecendo as ciências intermediárias que consistem em ambas, Aritmética, Música, Geometria, Óptica, Astronomia e tais ciências de pesos, medidas, proporções, artigos e juntas, conhecendo também as Artes Mecânicas resultantes destas, pode, sem nenhuma maravilha, se superar outros homens em Arte e engenho, fazer muitas coisas maravilhosas, que os homens mais prudentes e sábios podem admirar muito.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003eNão há algumas relíquias existentes das obras dos Antigos, a saber, as colunas de Hércules e de Alexandre, o portão de Cáspia feito de bronze e fechado com vigas de Ferro, que não podia, por nenhum Engenho ou Arte, ser quebrado? E a Pirâmide de \u003cem\u003eJúlio César\u003c\/em\u003e erguida em Roma perto da colina do Vaticano, e Montanhas construídas por Arte no meio do Mar, e Torres, e montes de Pedras, como vi na Inglaterra reunidos por uma Arte incrível. E lemos em Historiadores fiéis que, em tempos antigos, Rochas foram cortadas, e Vales feitos, e Montanhas transformadas em Planície. Rochas foram escavadas, Promontórios foram abertos no Mar, as entranhas da Terra tornadas ocas, Rios divididos, Mares unidos a Mares, os Mares contidos, o fundo do Mar pesquisado, Poças esgotadas, Pântanos secos, novas Ilhas feitas e novamente restauradas ao continente, tudo o que, embora possa parecer contra a natureza, lemos que foi feito, e vemos algumas relíquias delas permanecendo até hoje, que o vulgo diz serem obras do diabo, vendo que as Artes e os Artífices delas estão mortos há muito tempo, nem há quem se importe em entender ou pesquisar sobre elas.\u003c\/p\u003e\u003cp\u003ePortanto, vendo qualquer visão maravilhosa, imputam-na ao diabo, como sua obra, ou pensam que é um milagre, que ind\u003c\/p\u003e\u003c\/div\u003e\n\u003cp\u003eNota: Esta página foi traduzida por um computador, não por um humano. Pode conter erros. 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