Agarraos los huevos, esto va a ser largo. Masticar el Agrippa de JF hasta hacerlo legible después de la llegada del espacio en blanco en la palabra escrita & pasarlo por un corrector ortográfico es algo en lo que estuve trabajando el año pasado. Aparte de algunas ortografías y el formato, no hay ningún cambio. Desafortunadamente no se puede hacer nada con las oraciones interminables sin cambiar por completo la estructura del texto. También hay algo de Aristóteles & John Baptist Porta. Todo este texto es de dominio público. Sería bueno que no lo cagaran por todo Internet.
Se supone que hay una nueva traducción inglesa buenísima de Agrippa directamente del latín, pero por lo que sé solo han llegado a publicar el libro 1. Por lo que he oído es bastante buena, pero mucha mierda del libro 1 se desarrolla más en los otros 2 libros.
Por Naraka
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Los cuatro elementos
AGC Generación y corrupción
Ver http://en.wikipedia.org/wiki/On_Generation_and_Corruption y http://ebooks.adelaide.edu.au/a/aristotle/corruption/
Libro 2, Capítulo 2
Ya que buscamos las fuentes originarias del cuerpo perceptible; y ya que perceptible equivale a tangible, y tangible es aquello cuya percepción es el tacto; está claro que no todas las contrariedades constituyen formas y fuentes originarias del cuerpo, sino solo las que corresponden al tacto. Pues es según una contrariedad, una contrariedad, además, de cualidades tangibles, que se diferencian los cuerpos primarios. Por eso ni la blancura (y la negrura), ni la dulzura (y la amargura), ni (de igual modo) ninguna cualidad perteneciente a las otras contrariedades perceptibles, constituye un elemento. Pero la visión es anterior al tacto, de modo que su objeto también es anterior al objeto del tacto. El objeto de la visión, pero es una cualidad del cuerpo tangible no en cuanto tangible, sino en cuanto otra cosa, en cuanto algo que bien puede ser naturalmente anterior al objeto del tacto.
Así, debemos segregar las diferencias y contrariedades tangibles, y distinguir cuáles de ellas son primarias. Las contrariedades correlativas al tacto son las siguientes: caliente-frío, seco-húmedo, pesado-ligero, duro-blando, viscoso-frágil, áspero-liso, grueso-fino.
De estas, (i) lo pesado y lo ligero no son ni activos ni susceptibles. Las cosas no se llaman pesadas y ligeras porque actúen sobre otras cosas o sufran la acción de otras. Pero los elementos deben ser recíprocamente activos y susceptibles, ya que se combinan y se transforman unos en otros.
Por otro lado, (ii) caliente y frío, y seco y húmedo, son términos de los que el primer par implica poder de actuar y el segundo par susceptibilidad. Caliente es lo que asocia cosas de la misma clase (pues disociar, que la gente atribuye al Fuego como su función, es asociar cosas de la misma clase, ya que su efecto es eliminar lo extraño), mientras que frío es lo que reúne, asocia, cosas homogéneas y heterogéneas por igual. Y lo húmedo es lo que, siendo fácilmente adaptable en forma, no es determinable por ningún límite propio: mientras que lo seco es lo que es fácilmente determinable por su propio límite, pero no fácilmente adaptable en forma.
De lo húmedo y lo seco se derivan (iii) lo fino y lo grueso, lo viscoso y lo frágil, lo duro y lo blando, y las demás diferencias tangibles.
Pues (a) ya que lo húmedo no tiene forma determinada, sino que es fácilmente adaptable y sigue el contorno de aquello con lo que está en contacto, es característico de él ser tal como para llenar. Ahora bien, lo fino es tal como para llenar. Pues lo fino consta de partículas sutiles; pero lo que consta de partículas pequeñas es* tal como para llenar, mientras está en contacto todo con todo, y lo fino* exhibe este carácter en grado superlativo. De ahí que sea evidente que lo fino deriva de lo húmedo, mientras que lo grueso deriva de lo seco.
De nuevo, (b) lo viscoso deriva de lo húmedo: pues lo viscoso (p. ej., el aceite) es un húmedo modificado de cierta manera. Lo frágil, por otro lado, deriva de lo seco: pues frágil es lo que está completamente seco, tan completamente, que su solidificación se ha debido de hecho a la falta de humedad.
Además, (c) lo blando deriva de lo húmedo. Pues blando es lo que cede a la presión retirándose en sí mismo, aunque no cede por desplazamiento total como lo hace lo húmedo, lo que explica por qué lo húmedo no es blando, aunque lo blando deriva de lo húmedo. Lo duro, por otro lado, deriva de lo seco: pues duro es lo que está solidificado, y lo solidificado es seco.
Los términos seco y húmedo tienen más de un sentido. Pues lo mojado, así como lo húmedo, se opone a lo seco: y de nuevo lo solidificado, así como lo seco, se opone a lo húmedo. Pero todas estas cualidades derivan de lo seco y lo húmedo que mencionamos primero.
Pues (i) lo seco se opone a lo mojado: mojado es lo que tiene humedad extraña en su superficie (empapado es lo que está penetrado hasta su núcleo), mientras que seco es lo que ha perdido la humedad extraña. De ahí que sea evidente que lo mojado derivará de lo húmedo, y lo seco que se le opone derivará de lo seco primario.
De nuevo, (ii) lo húmedo y lo solidificado derivan del mismo modo del par primario. Pues húmedo es lo que contiene humedad propia en lo profundo de sí (empapado es lo que está profundamente penetrado por humedad extraña), mientras que solidificado es lo que ha perdido esta humedad interior. De ahí que estos también deriven del par primario, lo solidificado de lo seco y lo solidificado de lo seco, lo licuable de lo húmedo.
Está claro, entonces, que todas las demás diferencias se reducen a las cuatro primeras, pero que estas no admiten mayor reducción. Pues lo caliente no es esencialmente húmedo ni seco, ni lo húmedo esencialmente caliente ni frío: ni lo frío ni lo seco son formas derivadas, ni el uno del otro ni de lo caliente y lo húmedo. De ahí que estos deban ser cuatro.
Libro 2, Capítulo 3
Las cualidades elementales son cuatro, y cuatro términos cualesquiera pueden combinarse en seis parejas. Los contrarios, pero se niegan a emparejarse: pues es imposible que la misma cosa sea caliente y fría, o húmeda y seca. De ahí que sea evidente que los emparejamientos de las cualidades elementales serán cuatro: caliente con seco y húmedo con caliente, y de nuevo frío con seco y frío con húmedo. Y estas cuatro parejas se han adscrito a los cuerpos aparentemente simples (Fuego, Aire, Agua y Tierra) de una manera conforme a la teoría. Pues el Fuego es caliente y seco, mientras que el Aire es caliente y húmedo (siendo el Aire una especie de vapor acuoso); y el Agua es fría y húmeda, mientras que la Tierra es fría y seca. Así las diferencias se distribuyen razonablemente entre los cuerpos primarios, y el número de estos últimos es conforme a la teoría. Pues todos los que hacen de los cuerpos simples elementos postulan uno, o dos, o tres, o cuatro.
Ahora bien, (i) quienes afirman que hay uno solo, y luego generan todo lo demás por condensación y rarefacción, están haciendo que sus fuentes originarias sean dos, lo raro y lo denso, o más bien lo caliente y lo frío: pues son estos los que son las fuerzas moldeadoras, mientras que el uno subyace a ellos como materia.
Pero (ii) quienes postulan dos desde el principio, como Parménides postuló el Fuego y la Tierra, hacen de los intermedios (p. ej., el Aire y el Agua) mezclas de estos.
El mismo camino siguen (iii) quienes defienden tres. (Podemos comparar lo que hace Platón en Me Divisions: pues él hace de lo medio una mezcla.) En efecto, prácticamente no hay diferencia entre quienes postulan dos y quienes postulan tres, salvo que los primeros dividen el elemento medio en dos, mientras que los últimos lo tratan como uno solo.
Pero (iv) algunos defienden cuatro desde el principio, p. ej., Empédocles: pero él también los reúne para reducirlos a dos, pues opone todos los demás al Fuego.
En realidad, pero el fuego y el aire, y cada uno de los cuerpos que hemos mencionado, no son simples, sino mezclados. Los cuerpos simples son de naturaleza similar a ellos, pero no idénticos a ellos. Así, el cuerpo simple correspondiente al fuego es tal-como-fuego, no fuego: el que corresponde al aire es tal-como-aire: y así con el resto de ellos. Pero el fuego es un exceso de calor, así como el hielo es un exceso de frío. Pues la congelación y la ebullición son excesos de calor y frío respectivamente. Suponiendo, pues, que el hielo es una congelación de lo húmedo y lo frío, el fuego análogamente será una ebullición de lo seco y lo caliente: un hecho, por cierto, que explica por qué nada llega a ser ni a partir del hielo ni a partir del fuego.
Los cuerpos simples, ya que son cuatro, caen en dos parejas que pertenecen a las dos regiones, cada una a cada una: pues el Fuego y el Aire son formas del cuerpo que se mueve hacia el límite, mientras que la Tierra y el Agua son formas del cuerpo que se mueve hacia el centro. El Fuego y la Tierra, además, son extremos y los más puros: el Agua y el Aire, por el contrario, son intermedios y más parecidos a mezclas. Y, además, los miembros de cada pareja son contrarios a los de la otra, siendo el Agua contraria al Fuego y la Tierra al Aire; pues las cualidades que constituyen el Agua y la Tierra son contrarias a las que constituyen el Fuego y el Aire. Pero ya que son cuatro, cada uno de ellos se caracteriza por excelencia por una sola cualidad: la Tierra por lo seco más que por lo frío, el Agua por lo frío más que por lo húmedo, el Aire por lo húmedo más que por lo caliente, y el Fuego por lo caliente más que por lo seco.
Libro 2, Capítulo 4
Se ha establecido antes que el llegar a ser de los cuerpos simples es recíproco. Al mismo tiempo, es manifiesto, incluso por la evidencia de la percepción, que llegan a ser: pues de otro modo no habría habido alteración, ya que la alteración es cambio respecto a las cualidades de los objetos del tacto.
Por consiguiente, debemos explicar (i) cuál es la manera de su transformación recíproca, y (ii) si cada uno de ellos puede llegar a ser a partir de cada uno, o si algunos pueden hacerlo, pero otros no.
Ahora bien, es evidente que todos ellos son por naturaleza tales como para cambiar unos en otros: pues el llegar a ser es un cambio hacia contrarios y a partir de contrarios, y los elementos implican todos una contrariedad en sus relaciones mutuas porque sus cualidades distintivas son contrarias. Pues en algunos de ellos ambas cualidades son contrarias, p. ej., en el Fuego y el Agua, siendo el primero seco y caliente, y el segundo húmedo y frío: mientras que en otros solo una de las cualidades (aunque solo una) es contraria, p. ej., en el Aire y el Agua, siendo el primero húmedo y caliente, y el segundo húmedo y frío. Es evidente, pues, si los consideramos en general, que cada uno es por naturaleza tal como para llegar a ser a partir de cada uno: y cuando llegamos a considerarlos por separado, no es difícil ver la manera en que se efectúa su transformación. Pues, aunque todos resultarán de todos, tanto la velocidad como la facilidad de su conversión diferirán en grado.
Así, (i) el proceso de conversión será rápido entre aquellos que tienen factores complementarios intercambiables, pero lento entre aquellos que no tienen ninguno. La razón es que es más fácil que una sola cosa cambie que muchas. El Aire, p. ej., resultará del Fuego si cambia una sola cualidad: pues el Fuego, como vimos, es caliente y seco mientras que el Aire es caliente y húmedo, así habrá Aire si lo seco es vencido por lo húmedo. De nuevo, el Agua resultará del Aire si lo caliente es vencido por lo frío: pues el Aire, como vimos, es caliente y húmedo mientras que el Agua es fría y húmeda, de modo que, si cambia lo caliente, habrá Agua. Así también, igual, la Tierra resultará del Agua y el Fuego de la Tierra, ya que los dos elementos en ambas parejas tienen factores complementarios intercambiables. Pues el Agua es húmeda y fría mientras que la Tierra es fría y seca, de modo que, si lo húmedo es vencido, habrá Tierra: y de nuevo, ya que el Fuego es seco y caliente mientras que la Tierra es fría y seca, el Fuego resultará de la Tierra si pasa lo frío. Es evidente, pues, que el llegar a ser de los cuerpos simples será cíclico; y que este método cíclico de transformación es el más fácil, porque los elementos consecutivos contienen factores complementarios intercambiables.
Por otro lado, (ii) la transformación del Fuego en Agua y del Aire en Tierra, y de nuevo del Agua y la Tierra en Fuego y Aire respectivamente, aunque posible, es más difícil porque implica el cambio de más cualidades. Pues si el Fuego ha de resultar del Agua, tanto lo frío como lo húmedo deben pasar: y de nuevo, tanto lo frío como lo seco deben pasar si el Aire ha de resultar de la Tierra. Así también, si el Agua y la Tierra han de resultar del Fuego y el Aire respectivamente, ambas cualidades deben cambiar. Este segundo método de llegar a ser, entonces, lleva más tiempo.
Pero (iii) si una cualidad en cada uno de los dos elementos pasa, la transformación, aunque más fácil, no es recíproca. Aun así, del Fuego más el Agua resultarán la Tierra y el Aire, y del Aire más la Tierra el Fuego y el Agua. Pues habrá Aire, cuando hayan pasado lo frío del Agua y lo seco del Fuego (ya que quedan lo caliente de este último y lo húmedo del primero): mientras que, cuando hayan pasado lo caliente del Fuego y lo húmedo del Agua, habrá Tierra, debido a la supervivencia de lo seco del Fuego y lo frío del Agua. Así también, igual, el Fuego y el Agua resultarán del Aire más la Tierra. Pues habrá Agua, cuando hayan pasado lo caliente del Aire y lo seco de la Tierra (ya que quedan lo húmedo del primero y lo frío del segundo): mientras que, cuando hayan pasado lo húmedo del Aire y lo frío de la Tierra, habrá Fuego, debido a la supervivencia de lo caliente del Aire y lo seco de la Tierra, cualidades esencialmente constitutivas del Fuego. Además, este modo del llegar a ser del Fuego está confirmado por la percepción. Pues la llama es por excelencia el Fuego: pero la llama es humo ardiendo, y el humo consta de Aire y Tierra.
Ninguna transformación, pero en ninguno de los cuerpos simples puede resultar de la desaparición de una cualidad elemental en cada uno de los dos elementos cuando se toman en su orden consecutivo, porque en el par quedan cualidades idénticas o contrarias: pero ningún cuerpo simple puede formarse ni a partir de cualidades idénticas ni a partir de cualidades contrarias. Así, ningún cuerpo simple resultaría si pasaran lo seco del Fuego y lo húmedo del Aire: pues lo caliente queda en ambos. Por otro lado, si lo caliente pasa en ambos, quedan los contrarios, seco y húmedo. Un resultado similar ocurrirá en todos los demás también: pues todos los elementos consecutivos contienen una cualidad idéntica y una contraria. De ahí que también se siga claramente que, cuando uno de los elementos consecutivos se transforma en uno, el llegar a ser se efectúa por la desaparición de una sola cualidad: mientras que, cuando dos de ellos se transforman en un tercero, debe haber pasado más de una cualidad.
Hemos afirmado que todos los elementos llegan a ser a partir de cualquiera de ellos; y hemos explicado la manera en que tiene lugar su conversión mutua. Complementemos, pero nuestra teoría con las siguientes especulaciones sobre ellos.
Libro 2, Capítulo 5
Si el Agua, el Aire y similares son una materia de la que constan los cuerpos naturales, como creen de hecho algunos pensadores, estos elementos deben ser uno, o dos, o más. Ahora bien, no pueden ser todos uno, no pueden, p. ej., ser todos Aire o Agua o Fuego o Tierra, porque el cambio es hacia contrarios. Pues si todos fueran Aire, entonces (suponiendo que el Aire persiste) habrá alteración en lugar de llegar a ser. Además, nadie supone que un solo elemento persista, como base de todo, tal que sea Agua así como Aire (o cualquier otro elemento) al mismo tiempo. Así habrá una cierta contrariedad, una cualidad diferenciadora: y el otro miembro de esta contrariedad, p. ej., el calor, pertenecerá a algún otro elemento, p. ej., al Fuego. Pero el Fuego ciertamente no será Aire caliente. Pues un cambio de esa clase (a) es alteración, y (b) no es lo que se observa. Además, (c) si el Aire ha de resultar de nuevo del Fuego, lo hará por la conversión de lo caliente en su contrario: este contrario, pues, pertenecerá al Aire, y el Aire será algo frío: de ahí sea imposible que el Fuego sea Aire caliente, ya que en ese caso la misma cosa será a la vez caliente y fría. Tanto el Fuego como el Aire, pues, serán algo distinto que es lo mismo; habrá alguna materia, distinta de ambos, común a ambos.
El mismo argumento se aplica a todos los elementos, probando que no hay uno solo de ellos del que se originen todos. Pero tampoco hay, además de estos cuatro, algún otro cuerpo del que se originen, algo intermedio, p. ej., entre el Aire y el Agua (más grueso que el Aire, pero más fino que el Agua), o entre el Aire y el Fuego (más grueso que el Fuego, pero más fino que el Aire). Pues el supuesto intermedio será Aire y Fuego cuando se le añada un par de cualidades contrastadas: pero, ya que una de cada dos cualidades contrarias es una privación, el intermedio nunca puede existir, como afirman algunos pensadores que existe lo Ilimitado o lo Envolvente- de forma aislada. Es, pues, igualmente e indiferentemente cualquiera de los elementos, o bien no es nada.
Ya que, entonces, no hay nada, al menos, nada perceptible, anterior a estos, deben ser todos. Siendo así, o bien deben persistir siempre y no ser transformables unos en otros: o bien deben sufrir transformación, todos ellos, o solo algunos (como escribió Platón en el Timacus). Ahora bien, se ha probado antes que deben sufrir transformación recíproca. También se ha probado que la velocidad con que llegan a ser, uno a partir de otro, no es uniforme, ya que el proceso de transformación recíproca es relativamente rápido entre los elementos con un factor complementario, pero relativamente lento entre los que no poseen tal factor. Suponiendo, entonces, que la contrariedad, respecto a la cual se transforman, es una, los elementos serán inevitablemente dos: pues es la materia la que es el medio entre los dos contrarios, y la materia es imperceptible e inseparable de ellos. Ya que, pero se ve que los elementos son más de dos, las contrariedades deben ser al menos dos. Pero siendo las contrariedades dos, los elementos deben ser cuatro (como evidentemente son) y no pueden ser tres: pues los emparejamientos son cuatro, ya que, aunque seis son posibles, los dos en que las cualidades son contrarias entre sí no pueden ocurrir.
Estos temas se han discutido antes: pero los siguientes argumentos dejarán claro que, ya que los elementos se transforman unos en otros, es imposible que cualquiera de ellos, ya esté al final o en el medio, sea una fuente originaria de los demás. No puede haber tal elemento originario en los extremos: pues todos ellos serían entonces Fuego o Tierra, y esta teoría equivale a afirmar que todas las cosas están hechas de Fuego o Tierra. Tampoco puede un elemento medio ser tal fuente originaria-como suponen algunos pensadores que el Aire se transforma tanto en Fuego como en Agua, y el Agua tanto en Aire como en Tierra, mientras que los elementos extremos no se transforman más unos en otros. Pues el proceso debe llegar a detenerse, y no puede continuar ad infinitum en línea recta en ninguna dirección, ya que de otro modo un número infinito de contrariedades se adscribiría al único elemento.
Sea E la Tierra, W el Agua, A el Aire y F el Fuego.
Entonces, (i) ya que A se transforma en F y W, habrá una contrariedad perteneciente a A F. Sean estos contrarios la blancura y la negrura.
De nuevo, (ii) ya que A se transforma en W, habrá otra contrariedad: pues W no es lo mismo que F. Sea esta segunda contrariedad la sequedad y la humedad, siendo D la sequedad y M la humedad. Ahora bien, si, cuando A se transforma en W, lo blanco persiste, el Agua será húmeda y blanca: pero si no persiste, el Agua será negra ya que el cambio es hacia contrarios. El Agua, pues, debe ser blanca o negra. Sea entonces lo primero. Por motivos similares, así, D (la sequedad) también pertenecerá a F. Por consiguiente, F (el Fuego) así como el Aire podrán transformarse en Agua: pues tiene cualidades contrarias a las del Agua, ya que primero se tomó que el Fuego era negro y luego seco, mientras que el Agua era húmeda y luego se mostró blanca. Así es evidente que todos los elementos podrán transformarse unos a partir de otros; y que, en los casos que hemos tomado, E (la Tierra) también contendrá los dos factores complementarios restantes, lo negro y lo húmedo (pues estos aún no han sido emparejados).
Hemos tratado este último tema antes que la tesis que nos propusimos probar. Esa tesis, que el proceso no puede continuar ad infinitum, quedará clara a partir de las siguientes consideraciones. Si el Fuego (que se representa por F) no ha de revertir, sino que ha de transformarse a su vez en algún otro elemento (p. ej., en Q), una nueva contrariedad, distinta de las mencionadas, pertenecerá al Fuego y a Q: pues se ha supuesto que Q no es lo mismo que ninguno de los cuatro, E W A y F. Sea K, entonces, perteneciente a F e Y a Q. Entonces K pertenecerá a los cuatro, E W A y F: pues se transforman unos en otros. Este último punto, pero podemos admitir, aún no se ha probado: pero en cualquier caso está claro que si Q ha de transformarse a su vez en otro elemento más, otra contrariedad más pertenecerá no solo a Q sino también a F (el Fuego). Y, de igual modo, cada adición de un nuevo elemento llevará consigo la adscripción de una nueva contrariedad a los elementos precedentes.
Por consiguiente, si los elementos son infinitamente muchos, también pertenecerá al único elemento un número infinito de contrariedades. Pero si eso es así, será imposible definir ningún elemento: también imposible que llegue a ser ninguno. Pues si uno ha de resultar de otro, tendrá que pasar por un número tan vasto de contrariedades, y incluso más que cualquier número determinado. Por consiguiente, (i) en algunos elementos la transformación nunca se efectuará, si los intermedios son infinitos en número, como deben serlo si los elementos son infinitamente muchos: además, (ii) ni siquiera habrá una transformación del Aire en Fuego, si las contrariedades son infinitamente muchas: además, (iii) todos los elementos se vuelven uno. Pues todas las contrariedades de los elementos por encima de F deben pertenecer a los que están por debajo de F, y viceversa: de ahí todos serán uno.
PNM Los cuatro elementos
Las opiniones de los antiguos Filósofos sobre las causas de las operaciones extrañas; y primero, de los elementos
Porta, Libro 1, Capítulo 4
Esos efectos de la Naturaleza que vemos a menudo han empleado tanto las mentes de los antiguos Filósofos en buscar sus causas, que se han tomado grandes molestias, y pero se engañaron mucho en ello; tanto que muchos de ellos sostuvieron opiniones tan diversas; que no estará mal relatar, antes de proceder más allá.
La primera clase sostuvo que todas las cosas proceden de los Elementos, y que estos son los primeros principios de las cosas; el fuego, según Hippasus Metapontimus e Heraclides Ponticus; el aire, según Diogenes Apolloniates y Anaximenes; y el agua, según Thales Milefius.
Estos, pues, sostuvieron que eran el origen mismo y las primeras semillas de la Naturaleza.
Incluso los Elementos, cuerpos simples y puros (mientras que los Elementos que ahora existen no son sino falsificaciones y bastardos de ellos; pues todos están cambiados, cada uno de ellos mezclado más o menos con otro) esos, dicen ellos, son los principios materiales de un cuerpo natural, y son movidos y alterados por continua sucesión de cambio; y están tan envueltos juntos dentro de la enorme bóveda del Cielo, que llenan todo este espacio del mundo que está situado bajo la Luna.
Pues el fuego, siendo el Elemento más ligero y puro, se ha elevado a lo alto y ha elegido para sí el lugar más alto, al que llaman el Elemento de fuego.
El siguiente Elemento a este es el Aire, que es algo más pesado que el fuego, y está extendido en un Compass amplio y enorme; y pasando por todos los lugares, hace que los cuerpos de los hombres se puedan formar según su temperatura, y se reúne a veces espeso en nubes oscuras, a veces más fino en nieblas, y así se resuelve.
El siguiente al fuego es el agua; y luego el último y más bajo de todos, que se raspa y compacta a partir de los Elementos más puros, y se llama la Tierra; una sustancia espesa y grosera, muy sólida, y de ningún modo penetrable; así no hay cuerpo sólido y firme que no tenga Tierra en él, como tampoco hay espacio vacío que tenga aire en él.
Este Elemento de la Tierra está situado en el medio y centro de todos, y está rodeado por todos los demás.
Y solo este permanece quieto e inmóvil, mientras todos los demás son llevados con movimiento circular a su alrededor.
Pero Hippon y Critias sostuvieron que los vapores de los Elementos eran los primeros principios; Parménides sostuvo que sus cualidades eran los principios; pues todas las cosas (dijo él) constan de frío y calor.
Los Médicos sostienen que todas las cosas constan de cuatro cualidades, calor, frío, humedad, sequedad, y de su predominio cuando se encuentran juntas.
Pues cada Elemento abraza, con ciertos brazos a su Elemento vecino que está situado junto a él; y pero también tienen cualidades contrarias y diversas por las que difieren.
Pues la sabiduría de la Naturaleza ha enmarcado esta obra del mundo con debida y fija medida, y con una maravillosa aptitud y conveniencia de una cosa con otra; pues mientras cada Elemento tenía dos cualidades, con las que concordaba con algunos y discordaba con otros Elementos, la Naturaleza ha otorgado a cada uno una doble cualidad tal, que encuentra en otros dos su semejante, al que se adhiere; como p. ej., el aire y el fuego; este es caliente y seco, aquel es caliente y húmedo.
Ahora bien, lo seco y lo húmedo son contrarios, y por ello el fuego y el aire discrepan; pero porque ambos son calientes, por ello se reconcilian.
Así la Tierra es fría y seca, y el agua fría y húmeda; así discrepan, en que una es húmeda y la otra seca; pero pero se reconcilian, mientras ambas son frías; de otro modo difícilmente podrían concordar.
Así el fuego poco a poco se cambia en aire, porque ambos son calientes; el aire en agua, porque ambos son húmedos; el agua en Tierra, porque ambos son fríos; y la Tierra en fuego, porque ambos son secos; y así se suceden unos a otros en un orden muy providente.
De ahí también se vuelven de nuevo a sí mismos, invertido el orden, y así se hacen mutuamente unos de otros; pues el cambio es fácil en aquellos que concuerdan en alguna cualidad común; como el fuego y el aire se cambian fácilmente el uno en el otro, por razón del calor; pero donde ambas cualidades son opuestas en ambos, como en el fuego y el agua, allí el cambio no es tan fácil.
Así pues, el calor, el frío, la humedad y la sequedad son las primeras y principales cualidades, mientras proceden inmediatamente de los Elementos, y producen ciertos efectos secundarios.
Ahora bien, dos de ellas, el calor y el frío, son cualidades activas, más aptas para actuar ellas mismas que para sufrir de otros.
Las otras dos, la humedad y la sequedad, son pasivas; no porque sean del todo ociosas, sino porque siguen y son preferidas por las otras.
Hay ciertas cualidades secundarias, que asisten a las primeras; y se dice que obran en segundo lugar; como ablandar, madurar, resolver, hacer menor o más fino; como cuando el calor obra en cualquier cuerpo mixto, saca lo que es impuro, y así, mientras se esfuerza por hacerlo apto para su propósito así sea más simple, el cuerpo se vuelve por ello más pequeño y más fino.
Así el frío preserva, ata y congela; la sequedad espesa o endurece, y hace desigual; pues cuando hay gran cantidad de humedad en las partes exteriores, aquello que la sequedad no puede consumir, lo endurece, y las partes exteriores se vuelven rugosas; pues esa parte donde la humedad se ha ido, hundiéndose, y la otra donde se ha endurecido, levantándose, tiene que haber necesariamente gran aspereza y rugosidad.
Así la humedad aumenta, corrompe, y en su mayor parte obra en una cosa por sí misma, y en otra por algún accidente; como al madurar, atar, expulsar y cosas semejantes, produce Leche, Orina, flores mensuales y sudor; que los Médicos llaman las terceras cualidades, que asisten a las segundas como las segundas a las primeras.
Y a veces tienen sus operaciones en ciertas partes, como fortalecer la cabeza, socorrer los riñones; y estas, algunos las llaman cuartas cualidades.
Así pues, estos son los fundamentos, como los llaman, de todos los cuerpos mixtos y de todas las operaciones maravillosas; y cualesquiera experimentos que probaron, las causas de ellos surgieron (como supusieron) y debían encontrarse en los Elementos y sus cualidades.
Pero Empedocles Agrigentinus, no pensando que los Elementos fueran suficientes para este propósito, añadió a ellos además la concordia y la discordia, como causas de la generación y la corrupción: Hay cuatro semillas o principios principales de todas las cosas; Júpiter, el fuego; Plutón, la Tierra; Juno, el aire; y Nestis, el agua.
Todos estos a veces el amor y la concordia los unen en uno, y a veces la discordia los separa y los hace volar aparte.
Esta concordia y discordia, dijo él, se encuentran en los Elementos por sus diversas cualidades donde concuerdan y discrepan.
Sí, incluso en el Cielo mismo, como Júpiter y Venus aman a todos los Planetas salvo a Marte y Saturno, Venus concuerda con Marte, donde ningún otro planeta concuerda con él.
También hay otro desacuerdo entre ellos, que surge de las oposiciones y elevaciones de sus casas.
Pues incluso los doce signos están en concordia y en discordia entre sí, como ha mostrado Manilius el Poeta.
AOP Los cuatro elementos
De los cuatro Elementos, sus cualidades y mezclas mutuas
Agrippa, Libro 1, Capítulo 3
Hay cuatro Elementos, y fundamentos originales de todas las cosas corpóreas, Fuego, Tierra, Agua, Aire, de los cuales se componen todos los cuerpos inferiores elementados; no por vía de amontonarlos juntos, sino por transmutación y unión; y cuando se destruyen, se resuelven en Elementos.
Pues no hay ninguno de los Elementos sensibles que sea puro, sino que están más o menos mezclados, y aptos para cambiarse uno en otro: así como la Tierra, al ensuciarse y disolverse, se vuelve Agua, y la misma, al hacerse espesa y dura, se vuelve Tierra de nuevo; pero al evaporarse por el calor, pasa al Aire, y este, al encenderse, pasa al Fuego, y este, al extinguirse, vuelve de nuevo al Aire, pero al enfriarse de nuevo después de su combustión, se vuelve Tierra, o Piedra, o Azufre, y esto se manifiesta por el Relámpago: Platón también era de esa opinión, que la Tierra era totalmente cambiable, y que el resto de los Elementos se cambian, como en esta, así en uno y otro sucesivamente. Pero es opinión de la clase más sutil de Filósofos, que la Tierra no se cambia, sino que se ablanda y se mezcla con otros Elementos, que la disuelven, y que vuelve de nuevo a sí misma.
Ahora bien, cada uno de los Elementos tiene dos cualidades específicas, la primera de las cuales retiene como propia de sí, en la otra, como medio, concuerda con el que viene después de él. Pues el Fuego es caliente y seco, la Tierra seca y fría, el Agua fría y húmeda, el Aire húmedo y caliente. Y así, de esta manera, los Elementos, según dos cualidades contrarias, son contrarios unos a otros, como el Fuego al Agua, y la Tierra al Aire. Además, los Elementos son por otra razón opuestos unos a otros: pues algunos son pesados, como la Tierra y el Agua, y otros son ligeros, como el Aire y el Fuego. Por lo que los Estoicos llamaron a los primeros pasivos, pero a los últimos activos.
Pero una vez más, Platón los distingue de otra manera, y asigna a cada uno de ellos tres cualidades, al Fuego brillo, sutileza y movimiento, pero a la Tierra oscuridad, grosor y quietud. Y según estas cualidades los Elementos de Fuego y Tierra son contrarios. Pero los otros Elementos toman prestadas sus cualidades de estos, así el Aire recibe dos cualidades del Fuego, sutileza y movimiento; y una de la Tierra, la oscuridad. De igual manera, el Agua recibe dos cualidades de la Tierra, oscuridad y grosor, y una del Fuego, el movimiento.
Pero el Fuego es dos veces más sutil que el Aire, tres veces más movible y cuatro veces más brillante: y el Aire es dos veces más brillante, tres veces más sutil y cuatro veces más movible que el Agua. Por lo que el Agua es dos veces más brillante que la Tierra, tres veces más sutil y cuatro veces más movible. Así como el Fuego es al Aire, así el Aire al Agua, y el Agua a la Tierra; y de nuevo, como la Tierra es al Agua, así el Agua al Aire, y el Aire al Fuego.
Y esta es la raíz y el fundamento de todos los cuerpos, naturalezas, virtudes y obras maravillosas; y el que conozca estas cualidades de los Elementos y sus mezclas, fácilmente llevará a cabo cosas maravillosas y asombrosas, y será perfecto en Magia.
AOP Triple consideración de los elementos
De una triple consideración de los Elementos
Agrippa, Libro 1, Capítulo 4
Hay, pues, como hemos dicho, cuatro Elementos, sin cuyo conocimiento perfecto nada podemos efectuar en Magia. Ahora bien, cada uno de ellos es triple, así el número de cuatro complete el número de doce; y pasando por el número de siete al número de diez, pueda haber un progreso hacia la Suprema Unidad, de la que depende toda virtud y operación maravillosa.
Del primer Orden son los Elementos puros, que no están compuestos ni cambiados, ni admiten mezcla, sino que son incorruptibles, y no de los cuales, sino a través de los cuales se producen en acto las virtudes de todas las cosas naturales. Ningún hombre puede declarar sus virtudes, porque pueden hacer todas las cosas sobre todas las cosas. El que ignore estas, nunca podrá llevar a cabo ninguna materia maravillosa.
Del segundo Orden son los Elementos compuestos, cambiables e impuros, pero tales que por arte pueden reducirse a su pura simplicidad, cuya virtud, cuando se reducen así a su simplicidad, perfecciona por encima de todas las cosas todas las operaciones ocultas y comunes de la naturaleza: y estos son el fundamento de toda la Magia natural.
Del tercer Orden son aquellos Elementos, que originalmente y por sí mismos no son Elementos, sino que son dos veces compuestos, varios y cambiables unos en otros. Son el Medio infalible, y así se llaman la naturaleza media, o Alma de la naturaleza media: muy pocos hay que entiendan los profundos misterios de ellos. En ellos está, por medio de ciertos números, grados y órdenes, la perfección de todo efecto en cualquier cosa, ya sea Natural, Celestial o supercelestial; están llenos de maravillas y misterios, y son operativos, tanto en Magia Natural como Divina: pues de estos, a través de ellos, proceden las ataduras, desataduras y transmutaciones de todas las cosas, el conocer y predecir las cosas venideras, también el expulsar el mal y el ganar buenos espíritus.
Ningún hombre, pues, sin estas tres clases de Elementos y su conocimiento, confíe en que es capaz de obrar cosa alguna en las Ciencias ocultas de la Magia y la Naturaleza. Pero quienquiera que sepa cómo reducir los de un Orden a los de otro, los impuros a puros, los compuestos a simples, y sepa entender distintamente la naturaleza, virtud y poder de ellos en número, grados y orden, sin dividir la sustancia, fácilmente alcanzará el conocimiento y la operación perfecta de todas las cosas Naturales y los secretos Celestiales.
AOP Fuego y Tierra
De las maravillosas Naturalezas del Fuego y la Tierra
Agrippa, Libro 1, Capítulo 5
Hay dos cosas (dice Hermes), el Fuego y la Tierra, que bastan para la operación de todas las cosas maravillosas: el primero es activo, el segundo pasivo.
Fuego
El Fuego (como dice Dionisio) en todas las cosas, y a través de todas las cosas, viene y se va brillante, está en todas las cosas brillante, y al mismo tiempo oculto y desconocido; cuando está por sí mismo (sin que ninguna otra materia llegue a él, en la que deba manifestar su acción propia) es ilimitado e invisible, suficiente por sí mismo para toda acción que le sea propia, movible, cediendo de cierta manera a todas las cosas que vienen junto a él, renovando y guardando la naturaleza, iluminando, no comprendido por luces veladas, claro, partido, saltando hacia atrás, doblándose hacia arriba, rápido en movimiento, alto, siempre levantando movimientos, comprendiendo a otro, no Comprendido él mismo, sin necesidad de otro, creciendo secretamente por sí mismo y manifestando su grandeza a las cosas que lo reciben.
Activo, Poderoso, Invisiblemente presente en todas las cosas a la vez; no se le afrentará ni se le opondrá, sino que, como en venganza, reducirá de repente las cosas a la obediencia a sí mismo, incomprensible, impalpable, no disminuido, riquísimo en todas las dispensaciones de sí mismo.
El Fuego (como dice Plinio) es la parte ilimitada y dañina de la naturaleza de las cosas, siendo cuestión si destruye o produce más cosas.
El Fuego en sí es uno, y penetra a través de todas las cosas (como dicen los Pitagóricos), también extendido en los Cielos y brillando: pero en el lugar infernal estrechado, oscuro y atormentador, en el camino intermedio participa de ambos.
El Fuego, pues, en sí mismo es uno, pero en aquello que lo recibe, múltiple, y en diferentes sujetos se distribuye de diferente manera, como atestigua Cleantes en Cicerón.
Ese fuego, pues, que usamos, se saca de otras cosas.
Está en las piedras, y se saca por el golpe del acero: está en la Tierra, y hace que esta, después de cavarla, humee: está en el Agua, y calienta manantiales y pozos: está en lo profundo del Mar, y hace que este, agitado por los vientos, se caliente: está en el Aire, y hace que este (como vemos muchas veces) arda.
Y todos los Animales y seres vivos cualesquiera, así como todos los Vegetales, se preservan por el calor: y todo lo que vive, vive por razón del calor encerrado.
Las propiedades del Fuego de arriba son el calor, que hace fructíferas todas las cosas, y la luz, que da vida a todas las cosas.
Las propiedades del Fuego infernal son un calor abrasador, que consume todas las cosas, y la oscuridad, que hace estériles todas las cosas.
El Fuego Celestial y brillante expulsa a los espíritus de la oscuridad; también este nuestro Fuego hecho con Madera expulsa a los mismos, mientras tiene Analogía con la luz Superior y es vehículo de ella; como también de aquel que dice, Yo soy la Luz del Mundo, que es el verdadero Fuego, el Padre de las luces, de quien viene todo lo bueno que se da; enviando la luz de su Fuego, y comunicándola primero al Sol y a los demás cuerpos Celestiales, y por estos, como por instrumentos mediadores, transmitiendo esa luz a nuestro Fuego.
Así como los espíritus de la oscuridad son más fuertes en la oscuridad: así los buenos espíritus, que son Ángeles de Luz, se aumentan, no solo por esa luz, que es Divina, del Sol y Celestial, sino también por la luz de nuestro Fuego común.
De ahí fue que los primeros y más sabios institutores de Religiones y Ceremonias ordenaron que las Oraciones, el Canto y toda clase de Culto Divino no se realizaran sin Velas o Antorchas encendidas.
(De ahí también ese dicho significativo de Pitágoras: No hables de Dios sin Luz) y ordenaron que para expulsar a los espíritus malignos, se encendieran Luces y Fuegos junto a los Cadáveres de los muertos, y que no se retiraran hasta que las expiaciones se realizaran de manera Santa y fueran enterrados.
Y el gran Jehová mismo en la Ley Antigua ordenó que todos sus Sacrificios se ofrecieran con Fuego, y que el Fuego ardiera siempre sobre el Altar, costumbre que los Sacerdotes del Altar siempre observaron y guardaron entre los romanos.
Tierra
Ahora bien, la Base y el fundamento de todos los Elementos es la Tierra, pues es el objeto, sujeto y receptáculo de todos los rayos e influencias Celestiales; en ella están contenidas las semillas y las virtudes Seminales de todas las cosas; y así se dice que es Animal, Vegetal y Mineral.
Al ser fecundada por los otros Elementos y los Cielos, produce todas las cosas por sí misma; recibe la abundancia de todas las cosas, y es, la primera fuente de donde brotan todas las cosas, es el Centro, fundamento y madre de todas las cosas.
Toma de ella tanto como quieras, separada, lavada, depurada, estabilizada, si la dejas reposar al aire libre un poco, estando llena y abundante en virtudes Celestiales, por sí misma producirá Plantas, Gusanos y otros seres vivos, también Piedras y brillantes chispas de Metales.
En ella hay grandes secretos, si alguna vez se purifica con ayuda del Fuego y se reduce a su simplicidad con un lavado conveniente.
Es la primera materia de nuestra Creación, y la Medicina más verdadera que puede restaurarnos y preservarnos.
AOP Agua, Aire y Vientos
De las maravillosas Naturalezas del Agua, el Aire y los Vientos
Agrippa, Libro 1, Capítulo 6
Los otros dos Elementos, el Agua y el Aire, no son menos eficaces que los anteriores; ni la naturaleza deja de obrar cosas maravillosas en ellos.
Agua
Tan grande es la necesidad del Agua, que sin ella ningún ser vivo puede vivir.
Ninguna Hierba ni Planta alguna, sin la humectación del Agua, puede brotar.
En ella está la virtud Seminal de todas las cosas, especialmente de los Animales, cuya semilla es manifiestamente acuosa.
Las semillas también de los Árboles y las Plantas, aunque son terrosas, deben pero pudrirse en Agua antes de poder ser fructíferas; ya sea que se embeban con la humedad de la Tierra, o con el Rocío, o la Lluvia, o cualquier otra Agua que se les ponga a propósito.
Pues Moisés escribe que solo la Tierra y el Agua producen un alma viviente.
Pero él atribuye una doble producción de cosas al Agua, de las cosas que nadan en el Agua y de las cosas que vuelan en el Aire sobre la Tierra.
Y que esas producciones que se hacen en y sobre la Tierra se atribuyen en parte a la misma Agua, la misma Escritura lo testifica, donde dice que las Plantas y las Hierbas no crecieron, porque Dios no había hecho llover sobre la Tierra.
Tal es la eficacia de este Elemento del Agua, que la regeneración Espiritual no puede hacerse sin ella, como Cristo mismo testificó a Nicodemo.
Muy grande es también su virtud en el Culto Religioso de Dios, en las expiaciones y purificaciones; sí, su necesidad no es menor que la del Fuego.
Infinitos son los beneficios y diversos los usos de ella, como aquello por cuya virtud todas las cosas subsisten, se generan, se nutren y crecen.
De ahí fue que Thales de Mileto y Hesíodo concluyeron que el Agua era el principio de todas las cosas, y dijeron que era el primero de todos los Elementos, y el más potente, y que porque tiene dominio sobre todos los demás.
Pues, como dice Plinio, las Aguas se tragan la Tierra, extinguen las llamas, ascienden a lo alto y, extendiendo las nubes, reclaman el Cielo para sí: las mismas, al caer, se vuelven la Causa de todas las cosas que crecen en la Tierra.
Muchísimas son las maravillas que hacen las Aguas, según los Escritos de Plinio, Solino y muchos otros Historiadores, de cuya maravillosa virtud también hace mención Ovidio en estos Versos:
– Las Aguas de Hornd Hammon al mediodía
Son frías; calientes al amanecer y al ponerse el Sol,
La madera, puesta en la burbujeante Athemas, es Fuego,//
La Luna entonces más lejos del Sol se retira,//
Las corrientes ciconias congelan sus tripas en Piedra
Al que bebe de ellas; y lo que en ellas se arroja,
Crathis y Sybaris (de las Montañas rodados)
Tiñen el cabello como Ámbar o Oro puro.
Algunas fuentes, de clase más prodigiosa,
No solo cambian el cuerpo, sino la mente.
¿Quién no ha oído de la obscena Salmacis?
¿Del lago etíope? pues ¿quién de este//
Solo prueba, ya no guarda su juicio,
O al instante cae en un sueño mortal.
Quien en la fuente de Clitorius quita la sed,
Detesta el Vino y, abstinente, solo ama el Agua.
Con corrientes opuestas a estas fluye Lincestus://
Se tambalean, como ebrios, quienes beben demasiado de esas.
Un Lago en la hermosa Arcadia se alza, de antaño
Llamado Pheneus; sospechoso, como doble://
Teme y abstente de beber de él de noche:
De noche insalubre, salubre a la luz del día.
Josefo también hace relación de la maravillosa naturaleza de cierto río entre Arcea y Raphanea, Ciudades de Siria: que corre con pleno Cauce todo el Día del Sabbath, y luego de repente cesa, como si los manantiales se detuvieran, y todos los seis días puedes pasarlo a pie seco: pero de nuevo el séptimo día (sin que nadie sepa la razón) las Aguas vuelven de nuevo en abundancia, como antes.
Por lo que los habitantes de allí lo llamaron el río del día del Sabbath, por el Séptimo día, que era santo para los judíos.
El Evangelio también testifica de una piscina de ovejas, en la que quienquiera que entrara primero, después de que el Agua fuera agitada por el Ángel, quedaba sano de cualquier enfermedad que tuviera.
La misma virtud y eficacia leemos que había en un manantial de las Ninfas Jonias, que estaba en los territorios pertenecientes a la Ciudad de Elis, en una Aldea llamada Heraclea, cerca del río Citheron: en el que quienquiera que entrara, estando enfermo, salía sano y curado de todas sus enfermedades.
Pausanias también cuenta que en Lyceus, una montaña de Arcadia, había un manantial llamado Agria, al que, cada vez que la sequedad de la Región amenazaba la destrucción de los frutos, el Sacerdote de Júpiter// de Lyceus iba, y después de ofrecer Sacrificios, rezando devotamente al Agua del Manantial, sosteniendo una Rama de Roble en la mano, la ponía hasta el fondo del manantial sagrado; entonces las aguas, agitadas, un Vapor que ascendía de allí al Aire era soplado hacia las Nubes, con las que, uniéndose, todo el Cielo se cubría: el cual, poco después disuelto en lluvia, regaba todo el País muy saludablemente.
Además, Ruffus, Médico de Éfeso, además de muchos otros Autores, escribió cosas extrañas sobre las maravillas del Agua, que, por lo que sé, no se encuentran en ningún otro Autor.
Aire
Queda que hable del Aire.
Este es un espíritu vital, que pasa por todos los Seres, dando vida y subsistencia a todas las cosas, atando, moviendo y llenando todas las cosas.
De ahí es que los Doctores hebreos no lo cuentan entre los Elementos, sino que lo cuentan como un Medio o pegamento, que une las cosas, y como el espíritu resonante del instrumento de los mundos.
Recibe inmediatamente en sí las influencias de todos los cuerpos Celestiales, y luego las comunica a los otros Elementos, así como a todos los cuerpos mixtos: también recibe en sí, como si fuera un Espejo divino, las especies de todas las cosas, tanto naturales como artificiales, así como de toda clase de discursos, y las retiene; y llevándolas consigo, y entrando en los cuerpos de los Hombres y otros Animales a través de sus poros, hace una Impresión sobre ellos, tanto cuando duermen como cuando están despiertos, y proporciona materia para diversos extraños Sueños y Adivinaciones.
De ahí dicen que es que un hombre que pasa por un lugar donde un hombre fue asesinado, o el Cadáver recién escondido, se mueve con miedo y terror; porque el Aire en ese lugar, lleno de las terribles especies del Homicidio, al ser respirado, mueve y turba el espíritu del hombre con especies semejantes, de donde viene que tenga miedo.
Pues todo lo que hace una impresión repentina asombra a la naturaleza.
De donde es que muchos Filósofos opinaron que el Aire es la causa de los sueños y de muchas otras impresiones de la mente, a través de la prolongación de Imágenes, o similitudes, o especies (que han caído de las cosas y los discursos, multiplicadas en el mismo Aire) hasta que llegan a los sentidos, y luego a la fantasía y el alma de quien las recibe, que liberada de preocupaciones y sin ningún impedimento, esperando encontrar tales especies, es informada por ellas.
Pues las especies de las cosas, aunque por su propia naturaleza son llevadas a los sentidos de los hombres y otros animales en general, pueden pero recibir alguna impresión del Cielo, mientras están en el Aire, por la cual, junto con la aptitud y disposición de quien las recibe, pueden ser llevadas al sentido de uno, más que de otro.
Y de ahí es posible naturalmente, y lejos de toda superstición, sin que ningún otro espíritu se interponga, que un hombre pueda en muy poco tiempo significar su mente a otro hombre, que mora a muy larga y desconocida distancia de él; aunque no puede dar una estimación precisa del tiempo en que es, pero por necesidad debe ser dentro de 24 horas; y yo mismo sé cómo hacerlo, y lo he hecho a menudo.
Lo mismo también en tiempos pasados el Abad Tritenius lo supo y lo hizo.
También cuando ciertas apariencias, no solo espirituales sino también naturales, fluyen de las cosas, por una cierta clase de emanaciones de cuerpos a partir de cuerpos, y cobran fuerza en el Aire, se ofrecen y se muestran a nosotros tanto por la luz como por el movimiento, tanto a la vista como a los otros sentidos, y a veces obran cosas maravillosas sobre nosotros, como prueba y enseña Plotino.
Y vemos cómo por el viento del Sur el Aire se condensa en nubes finas, en las que, como en un Espejo, se reflejan representaciones a gran distancia de Castillos, Montañas, Caballos y Hombres, y otras cosas, que cuando las nubes se van, desaparecen al instante.
Y Aristóteles en sus Meteoros muestra que un Arcoíris se concibe en una nube del Aire, como en un Espejo.
Y Alberto dice que las efigies de los cuerpos pueden, por la fuerza de la naturaleza, en un Aire húmedo representarse fácilmente, igual que las representaciones de las cosas están en las cosas.
Y Aristóteles cuenta de un hombre, al que le sucedió por la debilidad de su vista, que el Aire cercano a él se volvió como un Espejo para él, y el rayo óptico se reflejaba sobre sí mismo y no podía penetrar el Aire, así a dondequiera que fuera, pensaba que veía su propia imagen, con su rostro hacia él, ir delante de él.
De igual manera, por la artificiosidad de ciertos Espejos, pueden producirse a distancia en el Aire, además de los Espejos, las imágenes que queramos; las cuales, cuando las ven hombres ignorantes, piensan que ven las apariciones de espíritus o almas; cuando en verdad no son otra cosa que semblanzas afines a ellos mismos, y sin vida.
Y es bien sabido que si en un lugar oscuro donde no hay luz sino por la entrada de un rayo del Sol por algún agujero pequeño, se coloca un papel blanco o un Espejo plano frente a esa luz, se puede ver en ellos todo lo que se hace fuera, iluminado por el Sol.
Y hay otro truco, o ardid, aún más maravilloso.
Si alguien toma imágenes pintadas artificialmente, o letras escritas, y en una noche clara las pone frente a los rayos de la Luna llena, cuyas semejanzas, multiplicadas en el Aire y recogidas hacia arriba, y reflejadas junto con los rayos de la Luna, cualquier otro hombre que esté al tanto de la cosa, a larga distancia las ve, lee y conoce en el mismo compás y Círculo de la Luna, Arte de declarar secretos que es en verdad muy provechosa para Pueblos y Ciudades sitiadas, cosa que Pitágoras hace mucho hizo a menudo, y que no es desconocida para algunos en estos días, no me excluiré a mí mismo.
Y todas estas, y muchas más, y mayores que estas, se fundan en la misma naturaleza del Aire, y tienen sus razones y causas declaradas en las Matemáticas y la Óptica.
Y así como estas semejanzas se reflejan a la vista, así también a veces al oído, como se manifiesta en el Eco.
Pero hay artes más secretas que estas, y tales por las que cualquiera puede a muy remota distancia oír y entender lo que otro habla o susurra suavemente.
Vientos
También hay Vientos del Elemento aéreo.
Pues no son otra cosa que Aire movido y agitado.
De estos hay cuatro principales, que soplan desde las cuatro esquinas del Cielo, :
- Notus del Sur,
- Boreas del Norte,
- Zephyrus del Oeste,
- Eurus del Este,
que Pontanus, comprendiéndolos en estos versos, dice:
El frío Boreas desde la cima del lympus sopla,
Y desde el fondo el nublado Notus fluye.
Desde el poniente Febo el fructífero Zephyrus vuela,
Y el estéril Eurus desde la salida del Sol.
Notus es el Viento del Sur, nublado, húmedo, cálido y enfermizo, al que Hieronimus llama el copero de las lluvias. Ovidio lo describe así:
Sale volando el viento del Sur, con alas caídas, que oculta
Su temeroso aspecto en las nubes negras como la pez,
Sus blancos Cabellos fluyen, su Barba hinchada de lluvias;
Las nieblas atan sus Cejas, la lluvia de su Pecho mana.
Pero Boreas es contrario a Notus, y es el Viento del Norte, feroz y rugiente, y que disipa las nubes, hace sereno el Aire y ata el Agua con Escarcha.
A él lo presenta Ovidio hablando así de sí mismo:
La fuerza me conviene: con ella las espesas nubes conduzco;
Agito las olas azules, los robles nudosos arranco;
Congelo la suave Nieve y golpeo la Tierra con granizo:
Cuando a mis hermanos en el Aire asalto,
(Pues ese es nuestro Campo) nos encontramos con tal choque,
Que los Cielos atronadores con nuestros encuentros se sacuden
Y el relámpago golpeado por las nubes destella desde lo alto,
Cuando por las Hendiduras de la Tierra vuelo,
Y la fuerzo en sus cuevas huecas, hago
Que los Fantasmas tiemblen y el suelo tiemble.
Y Zephyrus, que es el Viento del Oeste, es el más suave, soplando desde el Oeste con una brisa agradable, es frío y húmedo, quitando los efectos del Invierno, haciendo brotar Ramas y Flores.
A este es contrario Eurus, que es el viento del Este, y se llama Apeliotes, es acuoso, nublado y voraz.
De estos dos canta Ovidio así:
A Persis y Sabea vuela Eurus;
Cuyas gomas perfuman la subida del sonrojado Mañana:
Junto a la Tarde y la Costa que arde
Con el poniente Febo, el florido Zephyrus sopla:
En Escitia el horrible Boreas mantiene su lluvia,
Bajo Boites y el Carro helado:
La tierra opuesta a esta empapa el Auster,
Con lluvias fructíferas y nubes que siempre lloran.
AOP Elementos en materiales, animales y hombres
De las clases de Compuestos, qué relación guardan con los Elementos, y qué relación hay entre los Elementos mismos y el alma, los sentidos y las disposiciones de los hombres.
Agrippa, Libro 1, Capítulo 7
Después de los cuatro Elementos simples siguen las cuatro clases de Cuerpos perfectos compuestos de ellos, y son Piedras, Metales, Plantas y Animales: y aunque para la generación de cada uno de estos todos los Elementos se encuentran juntos en la composición, pero cada uno de ellos sigue y se asemeja a uno de los Elementos, que es el más predominante.
Pues todas las Piedras son terrosas, pues son naturalmente pesadas y descienden, y tan endurecidas con sequedad, que no pueden fundirse.
Pero los Metales son acuosos y pueden fundirse, lo que los Naturalistas confiesan y los Químicos hallan verdadero, que se generan de un Agua viscosa, o azogue acuoso.
Las Plantas tienen tal afinidad con el Aire, que a menos que estén fuera, al aire libre, no brotan ni crecen.
Así también todos los Animales
Tienen en sus Naturalezas una fuerza muy ígnea,
Y también brotan de una fuente Celestial.
Y el Fuego les es tan natural, que al extinguirse mueren al instante.
Y de nuevo, cada una de esas clases se distingue dentro de sí por los grados de los Elementos.
Pues entre las Piedras, especialmente se llaman terrosas las que son oscuras y más pesadas; y acuosas las que son transparentes y están compactadas de agua, como el Cristal, el Berilo y las Perlas en las Conchas de los Peces: y se llaman aéreas las que nadan sobre el Agua y son esponjosas, como las Piedras de Esponja, la piedra pómez y la Piedra Sophus: y se llaman ígneas aquellas de las que se extrae fuego, o que se resuelven en Fuego, o que se producen del Fuego: como los Rayos, las Piedras de fuego y la Piedra Asbestos.
También entre los Metales, el Plomo y la Plata son terrosos; el Azogue es acuoso: el Cobre y el Estaño son aéreos: y el Oro y el Hierro son ígneos.
En las Plantas también, las raíces se asemejan a la Tierra, por su grosor: y las hojas, al Agua, por su jugo: las Flores, al Aire, por su sutileza, y las Semillas al Fuego, por su espíritu multiplicador.
Además, se llaman unas calientes, otras frías, unas húmedas, otras secas, tomando sus nombres de las cualidades de los Elementos.
Entre los Animales también, algunos son en comparación con otros terrosos, y moran en las entrañas de la Tierra, como los Gusanos y los Topos, y muchos otros pequeños Vermin rastreros: otros son acuosos, como los Peces; otros aéreos, que no pueden vivir fuera del Aire: otros también son ígneos, viviendo en el Fuego, como las Salamandras y los Grillos, tales como son de calor ígneo, como las Palomas, los Avestruces, los Leones, y los que el sabio llama bestias que respiran Fuego.
Además, en los Animales los Huesos se asemejan a la Tierra, la Carne al Aire, el espíritu vital al Fuego y los humores al Agua.
Y estos humores también participan de los Elementos, pues la cólera amarilla es en lugar del Fuego, la sangre en lugar del Aire, la Flema en lugar del Agua, y la cólera negra o melancolía en lugar de la Tierra.
Y por último, en el Alma misma, según Agustín, el entendimiento se asemeja al Fuego, la razón al Aire, la imaginación al Agua y los sentidos a la Tierra.
Y estos sentidos también se dividen entre sí por los Elementos, pues la vista es ígnea, y no puede percibir sin Fuego y Luz: el oído es aéreo, pues un sonido se hace por el golpe del Aire; el olfato y el gusto se asemejan al Agua, sin cuya humedad no hay ni olfato ni gusto; y por último el tacto es totalmente terroso, y toma los cuerpos groseros por objeto.
Las acciones también, y las operaciones del hombre, se rigen por los Elementos.
La Tierra significa un movimiento lento y firme; el Agua significa temor, y pereza, y remisión en el trabajo: el Aire significa alegría y una disposición amable: pero el Fuego una disposición feroz, rápida e iracunda.
Los Elementos, pues, son lo primero de todas las cosas, y todas las cosas son de ellos y según ellos, y están en todas las cosas, y difunden sus virtudes por todas las cosas.
AOP Elementos en estrellas, demonios y Dios
Cómo los Elementos están en los Cielos, en las Estrellas, en los Demonios, en los Ángeles y por último en Dios mismo.
Agrippa, Libro 1, Capítulo 8
Es el consentimiento unánime de todos los Platonistas que, como en el Mundo original y ejemplar todas las cosas están en todas; así también en este mundo corpóreo, todas las cosas están en todas: así también los Elementos no solo están en estos cuerpos inferiores, sino también en los Cielos, en las Estrellas, en los Demonios, en los Ángeles y por último en Dios, el hacedor y ejemplo original de todas las cosas.
Ahora bien, en estos cuerpos inferiores, los Elementos están acompañados de mucha materia grosera; pero en los Cielos los Elementos están con sus naturalezas y virtudes, de manera Celestial y más excelente que en las cosas sublunares.
Pues la firmeza de la Tierra Celestial está allí sin la grosería del Agua: y la agilidad del Aire sin rebasar sus límites; el calor del Fuego sin quemar, solo brillando y dando vida a todas las cosas por su calor.
Entre las Estrellas también, algunas son ígneas, como Marte y Sol: aéreas, como Júpiter y Venus: acuosas, como Saturno y Mercurio: y terrosas, las que habitan el octavo Orbe, y la Luna (que pero por muchos es tenida por acuosa) viendo que, como si fuera Tierra, atrae hacia sí las aguas Celestiales, con las que, embebida, ella
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