Yantra pour contrôler les animaux

Contrôler les animaux est un but qui appartient à un monde où les animaux n'étaient pas seulement des animaux de compagnie, mais des compagnons de travail, des dangers, de la nourriture, et des voisins. Une personne qui gardait un troupeau, chassait, voyageait, ou cultivait vivait parmi des animaux dont le comportement pouvait signifier gagne-pain ou perte. Contrôler les animaux, dans ce monde, n'était pas un tour de salon. C'était le souhait que les bêtes soient gérables : que les chevaux ne s'emballent pas, que le bétail ne se disperse pas, que les chiens obéissent, que les créatures sauvages gardent leurs distances quand la distance était nécessaire.

Cette racine pratique devrait guider l'usage moderne de ce yantra. Le contrôle ici signifie maniabilité, calme, et obéissance dans une vraie relation avec de vrais animaux, pas la domination comme spectacle.

Commencez par le mot lui-même. Yantra signifie machine, appareil, ou dispositif. Cela peut sonner mécanique, mais en pratique c'est un rappel qu'un yantra est construit pour un but. Il est aussi décrit comme quelque chose qui attache, ou qui est attaché, comme un concept ou un schéma d'énergie précis. Quelque chose est tenu fermement ici, et cette tenue est le travail. Une intention vagabonde ne tient pas. Une intention attachée peut être reprise, encore et encore, jusqu'à ce que vous puissiez voir clairement si elle bouge.

La tradition ajoute que le corps humain lui-même est un yantra, et que les yantras dessinés, écrits, ou sculptés sont souvent les corps mystiques des divinités. Lisez cela comme vous voulez, le conseil pratique est constant : ne traitez pas le yantra comme séparé de votre propre conduite, attention, et habitudes quotidiennes. Il fonctionne dans le contexte d'une vie, pas à part de celle-ci.

Les animaux répondent, avant tout, à la personne qui les manipule : à la constance, à la cohérence, à la peur ou au calme dans le corps même du manipulateur. Un yantra travaillé pour contrôler les animaux devrait donc être accompagné d'une attention honnête à la manipulation. Êtes-vous calme ? Êtes-vous cohérent ? Connaissez-vous l'animal avec lequel vous avez affaire, son espèce, ses habitudes, ses peurs ? Un motif attaché dans un yantra ne peut pas remplacer cette connaissance, mais il peut tenir l'intention de contrôle calme stable pendant que vous l'apprenez et la pratiquez.

Nommez l'animal et le comportement. Le contrôle des animaux en général est trop large pour être observé. Le contrôle d'un cheval particulier qui s'effarouche, d'un chien particulier qui ne vient pas quand on l'appelle, d'un troupeau qui se disperse à un certain passage, d'un animal sauvage qui menace une ferme, chacun de ceux-ci est un travail avec un compte rendu qui peut être tenu. Le but traditionnel du yantra est général dans sa formulation, mais votre travail de celui-ci devrait être particulier dans la pratique.

La précision, pour ce but, signifie nommer la matière plutôt que de souhaiter en général. Par exemple :

• Un animal particulier dont un comportement précis, s'emballer, se disperser, refuser de venir, devient plus constant sous une manipulation cohérente.
• Un troupeau ou un groupe d'animaux géré plus calmement à travers un endroit ou une tâche particulière qui causait auparavant du désordre.
• Des animaux sauvages tenus à une distance sûre d'une habitation, d'un camp, ou d'un troupeau, où le but est une séparation paisible plutôt que le mal.

Chacun de ceux-là est un travail différent, même s'ils partagent un yantra. Choisissez celui qui correspond à votre situation, énoncez-le avec vos propres mots quand vous commencez, et gardez-le inchangé assez longtemps pour l'observer. Changer le but à mi-chemin d'un travail ne rend pas le travail plus large. Cela rend le compte rendu illisible.

Ne sautez pas la condition attachée à ce yantra dans sa source. Elle exige que vous, la personne qui l'utilise, accomplissiez la récitation de mantra et la puja pour l'autonomiser. C'est un vrai engagement de temps et d'attention, et il vaut mieux le peser maintenant que de le découvrir plus tard. Un yantra travaillé de cette façon est un partenariat entre le motif et le praticien. Le motif donne forme au but. Votre récitation et votre puja lui donnent vie dans votre pratique quotidienne.

Si vous le prenez, laissez la pratique être régulière et sans ostentation. Récitez, offrez la puja comme votre pratique l'enseigne, puis occupez-vous de la partie ordinaire du jour qui appartient au but. Le travail ne se termine pas quand vous vous levez de celui-ci. Il continue dans les choix que vous faites ensuite, et ces choix font partie de ce que vous pourrez observer plus tard.

Pensez au yantra comme à une ancre plutôt que comme à une voile. Une voile attrape n'importe quel vent qui souffle, et un travail construit seulement sur le ressenti fera de même, fort les jours enthousiastes, absent les jours fatigués. Une ancre tient un navire à un endroit pendant que le temps passe. Le yantra tient le but à un endroit pendant que votre vie passe à travers son temps ordinaire. Vous devez toujours entretenir le navire, et vous devez toujours naviguer quand il faut naviguer, mais le but n'est pas perdu chaque fois que le vent change.

Cet ancrage est pourquoi la source insiste sur la récitation et la puja par l'utilisateur, plutôt que sur un seul acte d'acquisition. Une ancre n'est pas utile parce qu'elle est achetée. Elle est utile parce qu'elle est posée, entretenue, et reprise. Il en va de même ici, et la différence entre acheter et entretenir est la différence entre posséder un outil et pratiquer un métier.

Remarquez les petits changements avant les grands. La plupart des buts n'arrivent pas d'un seul coup. Ils arrivent comme un desserrement, un premier pas, une porte entrouverte, un symptôme moins grave, une négociation légèrement plus facile. Un praticien qui ne reconnaît que le succès total manquera ces débuts et pourra abandonner un travail qui, en fait, bougeait. Notez les petits changements aussi fidèlement que les grands, et laissez le compte rendu les accumuler jusqu'à ce qu'un schéma puisse être vu.

De même, remarquez quand un travail vous éloigne de l'action ordinaire. Si vous vous trouvez à attendre que le yantra agisse pendant que les étapes que vous seul pouvez faire restent non faites, c'est un signe de rééquilibrer, pas de travailler plus fort dans la même direction. Le yantra est pour un praticien, et un praticien agit dans le monde aussi bien que dans le rite.

Avant de commencer, asseyez-vous avec trois questions qui appartiennent à ce but en particulier. Premièrement, est-ce que la question est vraiment celle-ci : un animal particulier dont un comportement précis, s'emballer, se disperser, refuser de venir, devient plus constant sous une manipulation cohérente Deuxièmement, qu'accepteriez-vous comme signe qu'elle bouge : un troupeau ou un groupe d'animaux géré plus calmement à travers un endroit ou une tâche particulière qui causait auparavant du désordre Troisièmement, que ferez-vous dans le monde ordinaire pendant que le travail court : des animaux sauvages tenus à une distance sûre d'une habitation, d'un camp, ou d'un troupeau, où le but est une séparation paisible plutôt que le mal Notez les réponses, en une phrase chacune, et gardez-les avec le compte rendu. Si vous ne pouvez pas y répondre, vous n'êtes pas encore prêt à commencer, et le temps passé à y répondre fait lui-même partie de la préparation, pas un retard dans celle-ci.

Consignez le comportement, pas les impressions. Notez l'animal, la situation, ce que l'animal a fait, et ce que vous avez fait, dans cet ordre. Avec le temps, vous verrez si le comportement change réellement, s'il change seulement avec un manipulateur particulier, ou s'il change avec la saison, la nourriture, ou la manipulation elle-même. Les animaux sont des témoins honnêtes. Ils ne flattent pas un travail. Si le compte rendu ne montre aucun changement, c'est l'animal qui vous dit, clairement, que quelque chose dans la manipulation, la situation, ou le travail doit changer.

Aucun résultat magique garanti n'est promis ici. Ce qui suit de ce travail, en termes de résultat magique, est à vous d'observer, pas à moi de garantir. Cette formulation concerne le résultat magique lui-même, pas la livraison d'un article physique.

Enfin, gardez l'échelle du travail honnête. Un yantra est un outil pour un praticien, pas un substitut d'un praticien. Il tient un but, vous l'autonomisez par la récitation et la puja, et vous observez ce qui suit dans le monde ordinaire aussi bien que dans le travail lui-même. Ce triangle, motif, pratique, et observation, est tout cela.

Taille et matériau : les yantras en cuivre font environ 1 pouce sur 1 pouce sur 2 millimètres, et les yantras dessinés à la main font environ 2 pouces sur 2 pouces. Ces tailles sont approximatives, parce que les yantras ont différentes formes.

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Je ne fais aucune promesse sur ce qu'il fera pour vous en termes de résultat magique. Ce qui est offert ici est le yantra lui-même, pour votre propre pratique de récitation de mantra et de puja pour l'autonomiser pour le but énoncé ci-dessus.

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