Yantra pour surmonter les peurs et le contrôle des fées

La peur a une façon de rétrécir le monde. Une route que vous marchiez autrefois devient une route que vous évitez. Une pièce, une conversation, une nuit seul, chacune se rétrécit un peu, jusqu'à ce que la carte de votre vie soit plus petite qu'avant. Un yantra pour surmonter les peurs parle directement à ce rétrécissement. Il ne promet pas que la peur disparaîtra. Il offre un motif avec lequel travailler, avec constance, pendant que vous élargissez de nouveau la carte.

La deuxième moitié de ce but est plus étrange aux oreilles modernes, et ne devrait pas être adoucie : le contrôle des fées, du petit peuple et d'autres esprits de la nature. La source elle-même conseille une extrême prudence ici, et l'emploi de mesures appropriées pour s'assurer que l'effort en vaut réellement la peine. Cette prudence fait partie de l'enseignement. Travailler avec de tels êtres n'est pas un jeu, ni un raccourci, et la question à poser d'abord est de savoir si la tentative est justifiée du tout.

Commencez par le mot lui-même. Yantra signifie machine, appareil ou dispositif. Cela peut sembler mécanique, mais en pratique c'est un rappel qu'un yantra est construit pour un but. Il est aussi décrit comme quelque chose qui attache, ou qui est attaché, comme un concept ou un motif énergétique précis. Quelque chose est tenu fermement ici, et cette tenue est le travail. Une intention errante ne tient pas. Une intention attachée peut être reprise, encore et encore, jusqu'à ce que vous puissiez voir clairement si elle bouge.

La tradition ajoute que le corps humain lui-même est un yantra, et que les yantras dessinés, écrits ou sculptés sont souvent les corps mystiques de divinités. Lisez cela comme vous voulez, le conseil pratique est constant : ne traitez pas le yantra comme séparé de votre propre conduite, de votre attention et de vos habitudes quotidiennes. Il travaille dans le contexte d'une vie, et non à part de celle-ci.

Prenez les deux moitiés dans l'ordre. Surmonter une peur est une pratique, et non un seul moment de courage. Cela se fait en s'approchant, par étapes mesurées, de ce qui a été évité, et en remarquant que la chose redoutée et la peur de celle-ci ne sont pas identiques. Le yantra donne à cette pratique un point fixe : un motif vers lequel revenir, une récitation et une puja à accomplir, un lieu où l'intention d'affronter plutôt que de fuir est attachée et tenue.

Le contrôle des fées, comme but traditionnel, appartient à un autre registre. Il concerne les relations avec des êtres qui ne sont pas humains, qui ont leurs propres coutumes, et qui ne doivent pas l'obéissance à un praticien. L'avertissement de la source, procéder avec une extrême prudence, et peser si cela vaut l'effort, devrait être pris comme une instruction de travail, et non comme une décoration. Comptez le coût avant de compter le gain, et soyez clair sur ce que vous feriez réellement d'un tel contrôle s'il était accordé.

La précision, pour ce but, consiste à nommer la question plutôt qu'à souhaiter en général. Par exemple :

  • Une peur précise nommée comme une situation, et non comme la peur en général, un voyage particulier, un genre particulier de rencontre, une crainte nocturne particulière.
  • Le courage de faire un pas mesuré vers cette situation, répété jusqu'à ce que le pas lui-même devienne ordinaire.
  • Une relation avec les esprits de la nature abordée avec préparation et retenue, où le but, les termes et la sortie sont compris avant que quoi que ce soit soit tenté.

Chacun de ces cas est un travail différent, même s'ils partagent un même yantra. Choisissez celui qui correspond à votre situation, énoncez-le dans vos propres mots quand vous commencez, et gardez-le inchangé assez longtemps pour l'observer. Changer de but au milieu d'un travail ne rend pas le travail plus large. Cela rend le registre illisible.

Ne sautez pas la condition attachée à ce yantra dans sa source. Elle exige de vous, la personne qui l'utilise, d'accomplir une récitation de mantras et une puja pour le mettre en puissance. C'est un réel engagement de temps et de concentration, et il vaut mieux le peser maintenant que de le découvrir plus tard. Un yantra travaillé de cette façon est un partenariat entre le motif et le praticien. Le motif donne forme au but. Votre récitation et votre puja lui donnent vie dans votre pratique quotidienne.

Si vous le prenez en main, que la pratique soit régulière et sans éclat. Récitez, offrez la puja comme votre pratique l'enseigne, puis occupez-vous de la partie ordinaire de la journée qui appartient au but. Le travail ne se termine pas quand vous vous levez. Il continue dans les choix que vous faites ensuite, et ces choix font partie de ce que vous pourrez observer plus tard.

Pensez au yantra comme à une ancre plutôt que comme à une voile. Une voile attrape le vent qui souffle, et un travail construit seulement sur le sentiment fera de même, fort les jours d'enthousiasme, absent les jours de fatigue. Une ancre tient un navire en un lieu pendant que le temps passe. Le yantra tient le but en un lieu pendant que votre vie traverse son temps ordinaire. Vous devez toujours entretenir le navire, et vous devez toujours naviguer quand il faut naviguer, mais le but n'est pas perdu chaque fois que le vent change.

Cette fixation est la raison pour laquelle la source insiste sur la récitation et la puja par l'utilisateur, plutôt que sur un seul acte d'acquisition. Une ancre n'est pas utile parce qu'elle est achetée. Elle est utile parce qu'elle est posée, entretenue et reprise. Il en va de même ici, et la différence entre acheter et entretenir est la différence entre posséder un outil et pratiquer un métier.

Remarquez les petits changements avant les grands. La plupart des buts n'arrivent pas d'un coup. Ils arrivent comme un desserrement, un premier pas, une porte entrouverte, un symptôme moins grave, une négociation légèrement plus facile. Un praticien qui ne reconnaît que le succès total manquera ces débuts et pourra abandonner un travail qui, en fait, bougeait. Notez les petits changements aussi fidèlement que les grands, et laissez le registre les accumuler jusqu'à ce qu'un motif puisse être vu.

De même, remarquez quand un travail vous éloigne de l'action ordinaire. Si vous vous retrouvez à attendre que le yantra agisse pendant que les pas que vous seul pouvez faire restent non faits, c'est un signe de rééquilibrer, et non de travailler plus fort dans la même direction. Le yantra est pour un praticien, et un praticien agit dans le monde aussi bien que dans le rite.

Avant de commencer, asseyez-vous avec trois questions qui appartiennent à ce but en particulier. D'abord, la question est-elle vraiment celle-ci : une peur précise nommée comme une situation, et non comme la peur en général, un voyage particulier, un genre particulier de rencontre, une crainte nocturne particulière Deuxièmement, qu'accepteriez-vous comme signe que cela bouge : le courage de faire un pas mesuré vers cette situation, répété jusqu'à ce que le pas lui-même devienne ordinaire Troisièmement, que ferez-vous dans le monde ordinaire pendant que le travail se déroule : une relation avec les esprits de la nature abordée avec préparation et retenue, où le but, les termes et la sortie sont compris avant que quoi que ce soit soit tenté Notez les réponses, en une phrase chacune, et gardez-les avec le registre. Si vous ne pouvez pas y répondre, vous n'êtes pas encore prêt à commencer, et le temps passé à y répondre fait lui-même partie de la préparation, et non un retard dans celle-ci.

Pour la peur, le registre est simple et devrait être tenu sans drame. Notez la situation, ce que vous avez fait, jusqu'où vous êtes allé, et ce qui s'est passé, dans cet ordre, sans enfler ni minimiser. Avec le temps, vous verrez si la limite bouge réellement, ou si vous ne faites que répéter l'intention de la bouger. Pour les relations avec les fées ou les esprits de la nature, le registre compte encore plus : notez ce qui a été demandé, ce qui a été offert, ce qui a été convenu, et ce qui a suivi, exactement, pour ne pas vous fier plus tard à la mémoire là où la mémoire est le plus susceptible d'être généreuse envers vous-même.

Aucun résultat magique n'est promis ici. Ce qui découle de ce travail, en termes de résultat magique, est à vous d'observer, et non à moi de garantir. Ces mots concernent le résultat magique lui-même, et non la livraison d'un objet physique.

Enfin, gardez l'échelle du travail honnête. Un yantra est un outil pour un praticien, et non un substitut à un praticien. Il tient un but, vous le mettez en puissance par la récitation et la puja, et vous observez ce qui suit dans le monde ordinaire aussi bien que dans le travail lui-même. Ce triangle, motif, pratique et observation, est tout.

Taille et matière : les yantras en cuivre mesurent environ 1 pouce sur 1 pouce et 2 millimètres d'épaisseur, et les yantras dessinés à la main mesurent environ 2 pouces sur 2 pouces. Ces tailles sont approximatives, car les yantras existent sous différentes formes.

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Je ne fais aucune promesse sur ce qu'il fera pour vous en termes de résultat magique. Ce qui est offert ici, c'est le yantra lui-même, pour votre propre pratique de récitation de mantras et de puja afin de le mettre en puissance pour le but énoncé ci-dessus.

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