Serrez vos couilles, ça va être long. Mâcher l'Agrippa de JF pour en faire quelque chose de lisible, après l'avènement des espaces dans le mot écrit, et le passer dans un correcteur orthographique, c'est ce sur quoi je travaillais l'an dernier. À part quelques orthographes et la mise en forme, rien n'a changé. Malheureusement, on ne peut pas vraiment faire grand-chose contre les phrases interminables sans changer entièrement la structure du texte. Il y a aussi de l'Aristote et du Jean-Baptiste Porta. Tout ce texte est dans le domaine public. Ce serait bien qu'il ne soit pas chié partout sur Internet.
Il est censé y avoir une nouvelle traduction anglaise d'Agrippa, directement du latin, mais pour autant que je sache, ils n'ont publié que le livre 1. D'après ce que j'ai entendu, elle est plutôt bonne, mais beaucoup de merde du livre 1 est développée dans les 2 autres livres.
Par Naraka
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Les quatre éléments
AGC Génération et corruption
Voir http://en.wikipedia.org/wiki/On_Generation_and_Corruption et http://ebooks.adelaide.edu.au/a/aristotle/corruption/
Livre 2, chapitre 2
Puisque nous cherchons les sources originelles du corps perceptible ; et puisque le perceptible équivaut au tangible, et que le tangible est ce dont la perception est le toucher ; il est clair que toutes les contrariétés ne constituent pas des formes et des sources originelles du corps, mais seulement celles qui correspondent au toucher. Car c'est selon une contrariété de plus de qualités tangibles que les corps premiers se différencient. C'est pourquoi ni la blancheur (et la noirceur), ni la douceur (et l'amertume), ni aucune qualité appartenant aux autres contrariétés perceptibles, ne constitue un élément. Et pourtant la vision est antérieure au toucher, de sorte que son objet est aussi antérieur à celui du toucher. L'objet de la vision, cependant, est une qualité du corps tangible, non en tant que tangible, mais en tant qu'autre chose, qui peut bien être naturellement antérieure à l'objet du toucher.
En conséquence, nous devons isoler les différences et contrariétés tangibles, et distinguer lesquelles sont premières. Les contrariétés du toucher sont : chaud-froid, sec-humide, lourd-léger, dur-mou, visqueux-fragile, rugueux-lisse, grossier-fin.
Parmi celles-ci, (i) le lourd et le léger ne sont ni actifs ni susceptibles. Les choses ne sont pas appelées lourdes et légères parce qu'elles agissent sur d'autres choses ou subissent l'action d'autres choses. Mais les éléments doivent être réciproquement actifs et susceptibles, puisqu'ils se combinent et se transforment les uns dans les autres.
D'autre part, (ii) le chaud et le froid, et le sec et l'humide, sont des termes dont la première paire implique le pouvoir d'agir et la seconde la susceptibilité.Le chaud est ce qui associe les choses de même nature (car la dissociation, que les gens attribuent au feu comme sa fonction, est une association des choses de même classe, puisque son effet est d'éliminer ce qui est étranger), tandis que le froid est ce qui rassemble, c'est-à-dire associe, les choses homogènes et hétérogènes. Et l'humide est ce qui, facilement adaptable en forme, n'est déterminable par aucune limite propre : tandis que le sec est ce qui est facilement déterminable par sa propre limite, mais pas facilement adaptable en forme.
De l'humide et du sec dérivent (iii) le fin et le grossier, le visqueux et le fragile, le dur et le mou, et les autres différences tangibles.
Car (a) puisque l'humide n'a pas de forme déterminée, mais est facilement adaptable et suit le contour de ce qui le touche, il lui est caractéristique d'être propre à remplir. Or le fin est propre à remplir. Car le fin consiste en particules subtiles ; mais ce qui consiste en petites particules est* propre à remplir, en ce qu'il est en contact tout entier avec tout, et le fin* présente ce caractère au plus haut degré. Il est donc évident que le fin dérive de l'humide, le grossier du sec.
De plus, (b) le visqueux dérive de l'humide : car le visqueux (par exemple l'huile) est un humide modifié d'une certaine façon.Le fragile, d'autre part, dérive du sec : car le fragile est ce qui est complètement sec, si complètement que sa solidification a été due à un manque d'humidité.
En outre, (c) le mou dérive de l'humide. Car le mou est ce qui cède à la pression en se retirant en soi-même, sans céder par déplacement total comme l'humide, ce qui explique pourquoi l'humide n'est pas mou, bien que le mou dérive de l'humide.Le dur, d'autre part, dérive du sec : car le dur est ce qui est solidifié, et le solidifié est sec.
Les termes sec et humide ont plus d'un sens. Car le mouillé, aussi bien que l'humide, s'oppose au sec ; et de même le solidifié, aussi bien que le sec, s'oppose à l'humide. Mais toutes ces qualités dérivent du sec et de l'humide mentionnés.
Car (i) le sec s'oppose au mouillé : c'est-à-dire que le mouillé est ce qui a une humidité étrangère à sa surface (le trempé étant ce qui est pénétré jusqu'au cœur), tandis que le sec est ce qui a perdu l'humidité étrangère. Il est donc évident que le mouillé dérivera de l'humide, et que le sec qui s'y oppose dérivera du sec premier.
De plus, (ii) l'humide et le solidifié dérivent de la même façon de la paire première. Car l'humide est ce qui contient de l'humidité propre au plus profond de lui (le trempé étant ce qui est profondément pénétré par une humidité étrangère), tandis que le solidifié est ce qui a perdu cette humidité intérieure. Ces qualités aussi dérivent donc de la paire première, le solidifié du sec et le solidifié du sec, le liquéfiable de l'humide.
Il est clair alors que toutes les autres différences se réduisent aux quatre premières, qui n'admettent pas de réduction ultérieure. Car le chaud n'est pas essentiellement humide ou sec, ni l'humide essentiellement chaud ou froid ; ni le froid et le sec ne sont des formes dérivées, ni l'un de l'autre, ni du chaud et de l'humide. Il doit donc y en avoir quatre.
Livre 2, chapitre 3
Les qualités élémentaires sont quatre, et quatre termes peuvent se combiner en six couples. Les contraires, cependant, refusent d'être accouplés : il est impossible qu'une même chose soit chaude et froide, ou humide et sèche. Il est donc évident que les couplages des qualités élémentaires seront quatre : le chaud avec le sec, l'humide avec le chaud, et encore le froid avec le sec et le froid avec l'humide. Ces quatre couples se sont attachés aux corps apparemment simples (feu, air, eau et terre) d'une manière conforme à la théorie. Le feu est chaud et sec, l'air chaud et humide (l'air étant une sorte de vapeur aqueuse) ; l'eau est froide et humide, la terre froide et sèche. Ainsi les différences sont raisonnablement réparties entre les corps premiers, et leur nombre est conforme à la théorie. Car tous ceux qui font des corps simples des éléments postulent un, deux, trois ou quatre.
Or, (i) ceux qui affirment qu'il n'y en a qu'un, puis engendrent tout le reste par condensation et raréfaction, font de leurs sources originelles deux, le rare et le dense, ou plutôt le chaud et le froid : car ce sont elles les forces formatrices, tandis que l'un les sous-tend comme matière.
Mais (ii) ceux qui en postulent deux dès le départ, comme Parménide postula le feu et la terre, font des intermédiaires (l'air et l'eau) des mélanges de ceux-ci.
La même voie est suivie (iii) par ceux qui en défendent trois. (On peut comparer ce que Platon fait dans Me Divisions : car il fait du milieu un mélange.) En effet, il n'y a guère de différence entre ceux qui en postulent deux et ceux qui en postulent trois, sauf que les premiers divisent l'élément élément médian en deux, tandis que les seconds le traitent comme un seul.
Mais (iv) certains en défendent quatre dès le départ, par exemple Empédocle ; pourtant lui aussi les réduit à deux, car il oppose tous les autres au feu.
En fait, le feu et l'air, et chacun des corps mentionnés, ne sont pas simples, mais mélangés. Les corps simples sont bien de nature semblable à eux, mais non identiques à eux. Ainsi le corps simple correspondant au feu est tel-que-le-feu, non le feu : ce qui correspond à l'air est tel-que-l'air : et ainsi de suite. Mais le feu est un excès de chaleur, comme la glace est un excès de froid. La congélation et l'ébullition sont des excès de froid et de chaleur. Supposant donc que la glace est une congélation d'humide et de froid, le feu, par analogie, sera une ébullition de sec et de chaud : ce qui explique pourquoi rien ne vient à l'être ni de la glace ni du feu.
Les corps simples, puisqu'ils sont quatre, se divisent en deux paires, chacune à chaque région : le feu et l'air sont des formes du corps qui se meut vers la limite, tandis que la terre et l'eau sont des formes du corps qui se meut vers le centre. Le feu et la terre, de plus, sont des extrêmes et les plus purs ; l'eau et l'air, au contraire, sont des intermédiaires et ressemblent davantage à des mélanges. Les membres de chaque paire sont contraires à ceux de l'autre, l'eau au feu et la terre à l'air ; car les qualités qui constituent l'eau et la terre sont contraires à celles qui constituent le feu et l'air. Néanmoins, puisqu'ils sont quatre, chacun se caractérise par excellence par une seule qualité : la terre par le sec plutôt que par le froid, l'eau par le froid plutôt que par l'humide, l'air par l'humide plutôt que par le chaud, et le feu par le chaud plutôt que par le sec.
Livre 2, chapitre 4
Il a été établi avant que la venue à l'être des corps simples est réciproque. En même temps, il est manifeste, même par la perception, qu'ils viennent bien à l'être : car autrement il n'y aurait pas eu d'altération, puisque l'altération est un changement quant aux qualités des objets du toucher.
En conséquence, nous devons expliquer (i) quelle est la manière de leur transformation réciproque, et (ii) si chacun d'eux peut venir à l'être à partir de chacun, ou si certains le peuvent, mais pas d'autres.
Or il est évident que tous se changent par nature les uns dans les autres : la venue à l'être est un changement vers des contraires et à partir de contraires, et les éléments impliquent tous une contrariété mutuelle, leurs qualités distinctives étant contraires. Chez certains, les deux qualités sont contraires, par exemple chez le feu et l'eau, le premier sec et chaud, le second humide et froid ; chez d'autres, une seule qualité est contraire, par exemple chez l'air et l'eau, le premier humide et chaud, le second humide et froid. Il est donc évident que chacun peut par nature venir à l'être à partir de chacun ; et séparément, il n'est pas difficile de voir comment leur transformation s'effectue. Bien que tous résulteront de tous, la vitesse et la facilité de leur conversion différeront en degré.
Ainsi, (i) le processus de conversion sera rapide entre ceux qui ont des facteurs complémentaires interchangeables, mais lent entre ceux qui n'en ont pas. Il est plus facile pour une seule chose de changer que pour plusieurs. L'air, par exemple, résultera du feu si une seule qualité change : le feu est chaud et sec, l'air chaud et humide, de sorte qu'il y aura de l'air si le sec est vaincu par l'humide. De même, l'eau résultera de l'air si le chaud est vaincu par le froid : l'air est chaud et humide, l'eau froide et humide, de sorte que, si le chaud change, il y aura de l'eau. De même, la terre résultera de l'eau et le feu de la terre, puisque les deux éléments dans ces deux couples ont des facteurs complémentaires interchangeables. L'eau est humide et froide, la terre froide et sèche, de sorte que, si l'humide est vaincu, il y aura de la terre ; et de même, le feu étant sec et chaud, et la terre froide et sèche, le feu résultera de la terre si le froid disparaît. Il est donc évident que la venue à l'être des corps simples sera cyclique ; et que cette méthode cyclique de transformation est la plus facile, parce que les éléments consécutifs contiennent des facteurs complémentaires interchangeables.
D'autre part, (ii) la transformation du feu en eau et de l'air en terre, et de même de l'eau et de la terre en feu et en air, bien que possible, est plus difficile, car elle implique le changement de plus de qualités. Si le feu doit résulter de l'eau, le froid et l'humide doivent disparaître ; de même, le froid et le sec doivent disparaître si l'air doit résulter de la terre. De même, si l'eau et la terre doivent résulter du feu et de l'air, les deux qualités doivent changer. Cette seconde méthode de venue à l'être prend donc plus de temps.
Mais (iii) si une qualité dans chacun de deux éléments disparaît, la transformation, bien que plus facile, n'est pas réciproque. Pourtant, du feu et de l'eau naîtront la terre et l'air, et de l'air et de la terre, le feu et l'eau. Il y aura de l'air quand le froid de l'eau et le sec du feu auront disparu (le chaud du feu et l'humide de l'eau subsistant) ; de la terre quand le chaud du feu et l'humide de l'eau auront disparu (le sec du feu et le froid de l'eau survivant). De même, de l'air et de la terre naîtront le feu et l'eau : de l'eau quand le chaud de l'air et le sec de la terre auront disparu (l'humide de l'air et le froid de la terre subsistant), du feu quand l'humide de l'air et le froid de la terre auront disparu (le chaud de l'air et le sec de la terre survivant, qualités constitutives du feu). Ce mode de venue à l'être du feu est confirmé par la perception : la flamme est par excellence le feu ; mais la flamme est de la fumée qui brûle, et la fumée consiste en air et en terre.
Aucune transformation, cependant, en l'un des corps simples ne peut résulter de la disparition d'une qualité élémentaire dans chacun de deux éléments pris dans leur ordre consécutif, parce que des qualités identiques ou contraires subsistent dans la paire ; mais aucun corps simple ne peut être formé ni de qualités identiques, ni de qualités contraires. Ainsi aucun corps simple ne résulterait si le sec du feu et l'humide de l'air disparaissaient : le chaud subsiste dans les deux. D'autre part, si le chaud disparaissait des deux, les contraires, sec et humide, subsistent. Un résultat semblable se produira dans tous les autres aussi : car tous les éléments consécutifs contiennent une qualité identique et une qualité contraire. Il s'ensuit donc que, quand l'un des éléments consécutifs est transformé en un seul, la venue à l'être s'effectue par la disparition d'une seule qualité ; quand deux d'entre eux sont transformés en un troisième, plus d'une qualité doit avoir disparu.
Nous avons dit que tous les éléments viennent à l'être à partir de l'un quelconque d'entre eux ; et nous avons expliqué leur conversion mutuelle. Complétons néanmoins notre théorie par les spéculations suivantes à leur sujet.
Livre 2, chapitre 5
Si l'eau, l'air et autres sont une matière dont consistent les corps naturels, comme certains penseurs le croient en fait, ces éléments doivent être un, deux ou plusieurs. Or ils ne peuvent pas tous être un, par exemple tous air ou eau ou feu ou terre, parce que le changement va vers les contraires. Car s'ils étaient tous de l'air, alors (en supposant que l'air persiste) il y aura de l'altération au lieu de la venue à l'être. En outre, personne ne suppose qu'un seul élément persiste, comme base de tous, de telle façon qu'il soit de l'eau aussi bien que de l'air (ou tout autre élément) en même temps. Il y aura donc une certaine contrariété, une qualité différenciante ; et l'autre membre de cette contrariété, par exemple la chaleur, appartiendra à un autre élément, par exemple au feu. Mais le feu ne sera certainement pas de l'air chaud. Car un changement de ce genre (a) est de l'altération, et (b) n'est pas ce qui est observé. De plus, (c) si l'air doit de nouveau résulter du feu, il le fera en convertissant le chaud en son contraire : ce contraire appartiendra donc à l'air, et l'air sera quelque chose de froid ; il est donc impossible que le feu soit de l'air chaud, puisque dans ce cas la même chose sera à la fois chaude et froide. Le feu et l'air seront donc tous deux quelque chose d'autre qui est le même ; il y aura donc une matière, autre que l'un ou l'autre, commune aux deux.
Le même argument s'applique à tous les éléments , prouvant qu'il n'y en a pas un seul dont ils proviennent tous. Mais il n'y a pas non plus, outre ces quatre, d'autre corps dont ils proviennent, un intermédiaire, par exemple entre l'air et l'eau (plus grossier que l'air, mais plus fin que l'eau), ou entre l'air et le feu (plus grossier que le feu, mais plus fin que l'air). Car l'intermédiaire supposé sera air et feu quand on lui ajoute une paire de qualités contrastées ; mais, l'un de chaque paire de qualités contraires étant une privation, l'intermédiaire ne peut jamais exister, comme certains penseurs affirment que l'Illimité ou l'Environnant existe isolément. Il est donc également et indifféremment l'un quelconque des éléments, ou bien il n'est rien.
Puisque, donc, il n'y a rien, du moins rien de perceptible, avant ceux-ci, ils doivent être tous. Cela étant, ou bien ils persistent toujours sans se transformer les uns dans les autres, ou bien ils subissent une transformation, soit tous, soit quelques-uns seulement (comme Platon l'a écrit dans le Timacus). Or il a été prouvé qu'ils doivent subir une transformation réciproque, et que la vitesse de leur venue à l'être, l'un à partir de l'autre, n'est pas uniforme, puisque la transformation réciproque est relativement rapide entre les éléments avec un facteur complémentaire , mais relativement lent entre ceux qui n'en possèdent pas. Supposant donc que la contrariété, par rapport à laquelle ils sont transformés, est une, les éléments seront inévitablement deux : car c'est la matière qui est le moyen entre les deux contraires, et la matière est imperceptible et inséparable d'eux. Puisque, cependant, les éléments sont plus de deux, comme on le voit, les contrariétés doivent être au moins deux. Les contrariétés étant deux, les éléments doivent être quatre (comme ils le sont) et ne peuvent être trois : les couplages sont quatre, puisque, bien que six soient possibles, les deux où les qualités sont contraires l'une à l'autre ne peuvent se produire.
Ces sujets ont été discutés avant ; mais les arguments suivants montreront clairement que, puisque les éléments sont transformés les uns dans les autres, il est impossible que l'un quelconque d'entre eux, à la fin ou au milieu, soit une source originelle des autres. Il ne peut y avoir un tel élément originel aux extrémités : car tous seraient alors feu ou terre, et cela revient à affirmer que toutes choses sont faites de feu ou de terre. Un élément médian ne peut pas non plus être une telle source originelle - comme certains penseurs supposent l'air transformé à la fois en feu et en eau, et l'eau à la fois en air et en terre, tandis que les éléments extrêmes ne sont pas transformés davantage les uns dans les autres. Le processus doit s'arrêter, et ne peut continuer à l'infini en ligne droite dans un sens ou dans l'autre, puisque autrement un nombre infini de contrariétés s'attacheraient à l'unique élément.
Que E représente la terre, W l'eau, A l'air et F le feu.
Alors, (i) puisque A est transformé en F et W, il y aura une contrariété appartenant à A et F. Que ces contraires soient la blancheur et la noirceur.
De plus, (ii) puisque A est transformé en W, il y aura une autre contrariété : W n'est pas le même que F. Que cette seconde contrariété soit la sécheresse et l'humidité, D la sécheresse et M l'humidité. Or si, quand A est transformé en W, le blanc persiste, l'eau sera humide et blanche ; sinon, noire, puisque le changement va vers les contraires. L'eau doit donc être blanche ou noire : qu'elle soit la première. Pour des raisons semblables, D (la sécheresse) appartiendra aussi à F. Par conséquent, F (le feu) aussi bien que l'air pourront être transformés en eau : il a des qualités contraires à celles de l'eau, puisque le feu fut d'abord pris comme noir, puis comme sec, tandis que l'eau était humide, puis s'est montrée blanche. Il est donc évident que tous les éléments pourront être transformés les uns à partir des autres ; et que, dans les cas pris, E (la terre) contiendra aussi les deux autres facteurs complémentaires, à savoir le noir et l'humide (car ceux-ci n'ont pas encore été accouplés).
Nous avons traité ce sujet avant la thèse que nous nous étions proposé de prouver. Que le processus ne peut continuer à l'infini sera clair d'après ce qui suit. Si le feu (représenté par F) ne doit pas revenir, mais être transformé à son tour en un autre élément (par exemple en Q), une nouvelle contrariété, autre que celles mentionnées, appartiendra au feu et à Q : Q n'est pas le même que l'un des quatre, E, W, A et F. Que K appartienne donc à F et Y à Q. Alors K appartiendra aux quatre, E, W, A et F : ils sont transformés les uns dans les autres. Ce dernier point, nous pouvons l'admettre, n'a pas encore été prouvé ; mais en tout cas, il est clair que si Q doit être transformé à son tour en un autre élément, une autre contrariété appartiendra non seulement à Q, mais aussi à F (le feu). Et chaque ajout d'un nouvel élément entraînera l'attachement d'une nouvelle contrariété aux éléments précédents.
En conséquence, si les éléments sont en nombre infini, il appartiendra aussi à l'unique élément un nombre infini de contrariétés. Mais s'il en est ainsi, il sera impossible de définir un élément quelconque ; impossible aussi qu'aucun vienne à l'être. Si l'un doit résulter d'un autre, il devra passer par un si grand nombre de contrariétés, et même plus qu'un nombre déterminé. En conséquence, (i) en certains éléments la transformation ne sera jamais effectuée, si les intermédiaires sont en nombre infini, comme ils doivent l'être si les éléments sont en nombre infini ; en outre, (ii) il n'y aura même pas de transformation de l'air en feu, si les contrariétés sont en nombre infini ; de plus, (iii) tous les éléments deviennent un. Car toutes les contrariétés des éléments au-dessus de F doivent appartenir à ceux au-dessous de F, et vice versa ; ils seront donc tous un.
PNM Les quatre éléments
Les opinions des anciens philosophes touchant les causes des opérations étranges ; et d'abord, des éléments
Porta, livre 1, chapitre 4
Ces effets de la nature que nous voyons souvent ont tant occupé les esprits des anciens philosophe//s dans la recherche de leurs causes, qu'ils ont pris de grandes peines, et pourtant s'y sont beaucoup trompés ; tant d'entre eux ont eu des opinions si diverses ; ce qu'il ne sera pas hors de propos de rapporter, avant d'aller plus loin.
La première sorte soutenait que toutes choses procèdent des éléments, premiers commencements des choses ; le feu, selon Hippasus de Métaponte et Héraclide du Pont ; l'air, selon Diogène d'Apollonie et Anaximène ; et l'eau, selon Thalès de Milet.
Ceux-ci donc, ils les tenaient pour l'origine même et les premières semences de la nature.
Même les éléments, corps simples et purs (tandis que ceux qui existent maintenant ne sont que des contrefaçons et des bâtards par rapport à eux ; car ils sont tous changés, chacun plus ou moins mêlé aux autres), ceux-là, disent-ils, sont les principes matériels d'un corps naturel, mus et altérés par une succession continuelle de changements ; et ils sont si enveloppés ensemble dans l'immense voûte du ciel, qu'ils remplissent tout cet espace du monde sous la Lune.
Car le feu, l'élément le plus léger et le plus pur, s'est élevé en haut, et s'est choisi la plus haute place, qu'ils appellent l'élément de feu.
L'élément suivant est l'air, un peu plus pesant que le feu, répandu dans un large et immense espace ; passant par tous les lieux, il rend les corps des hommes adaptables à sa température, et il est rassemblé tantôt épais en nuages sombres, tantôt plus mince en brumes, et ainsi il se résout.
Le suivant après le feu est l'eau ; puis le dernier et le plus bas de tous, raclé et compacté à partir des éléments plus purs, qu'on appelle la terre ; substance épaisse et grossière, très solide, et nullement à percer ; de sorte qu'il n'y a pas de corps solide et ferme sans terre en lui, comme il n'y a pas non plus d'espace vide avec de l'air en lui.
Cet élément de terre est situé au milieu et au centre de tous, et il est entouré de tous les autres.
Et celui-ci seul reste immobile, tandis que tous les autres sont emportés dans un mouvement circulaire autour de lui.
Mais Hippon et Critias soutenaient que les vapeurs des éléments étaient les premiers commencements ; Parménide, que leurs qualités étaient les principes ; car toutes choses (disait-il) consistent en froid et en chaleur.
Les médecins soutiennent que toutes choses consistent en quatre qualités, chaleur, froid, humidité, sécheresse, et en leur prédominance.
Car chaque élément embrasse comme avec certains bras son élément voisin, situé à côté de lui ; et pourtant ils ont aussi des qualités contraires et diverses par lesquelles ils diffèrent.
Car la sagesse de la nature a façonné cet ouvrage du monde avec une mesure juste et établie, et par une merveilleuse convenance d'une chose avec une autre ; tandis que chaque élément avait deux qualités, par lesquelles il s'accordait avec certains et différait d'autres, la nature a accordé à chacun une double qualité telle qu'elle trouve chez deux autres sa pareille, à laquelle elle s'attache ; par exemple, l'air et le feu ; celui-ci est chaud et sec, celui-là est chaud et humide.
Or le sec et l'humide sont contraires, et ainsi le feu et l'air diffèrent ; mais chacun étant chaud, ils sont par là réconciliés.
Ainsi la terre est froide et sèche, et l'eau froide et humide ; elles diffèrent en ce que l'une est humide et l'autre sèche ; mais elles sont pourtant réconciliées en ce qu'elles sont toutes deux froides ; autrement elles pourraient difficilement s'accorder.
Ainsi le feu se change peu à peu en air, car chacun est chaud ; l'air en eau, car chacun est humide ; l'eau en terre, car chacun est froid ; et la terre en feu, car chacun est sec ; et ainsi ils se succèdent dans un ordre très providentiel.
De là aussi ils se retournent en eux-mêmes, l'ordre inversé, et sont faits mutuellement les uns des autres ; car le changement est facile chez ceux qui s'accordent en une qualité commune : le feu et l'air se changent facilement l'un dans l'autre, en raison de la chaleur ; mais là où l'une ou l'autre des qualités est opposée dans les deux, comme dans le feu et l'eau, le changement n'y est pas si facile.
Ainsi donc, la chaleur, le froid, l'humidité et la sécheresse sont les premières et principales qualités, procédant immédiatement des éléments, et produisant certains effets secondaires.
Or deux d'entre elles, la chaleur et le froid, sont des qualités actives, plus aptes à agir elles-mêmes qu'à subir l'action des autres.
Les deux autres, l'humidité et la sécheresse, sont passives ; non parce qu'elles sont tout à fait oisives, mais parce qu'elles suivent et sont préférées par les autres.
Il y a des qualités secondaires, qui accompagnent pour ainsi dire les premières ; on dit qu'elles agissent d'une seconde façon : adoucir, mûrir, résoudre, rendre moindre ou plus mince ; comme quand la chaleur agit dans un corps mélangé, elle en fait sortir ce qui est impur, et ainsi, s'efforçant de le rendre propre à son but, pour qu'il soit plus simple, le corps devient par là plus petit et plus mince.
Ainsi le froid préserve, lie et congèle ; la sécheresse épaissit ou durcit, et rend inégal ; car quand il y a beaucoup d'humidité dans les parties extérieures, que la sécheresse ne peut consommer, elle le durcit, et les parties extérieures deviennent rugueuses ; car la partie d'où l'humidité est partie s'enfonce, et l'autre, où elle est durcie, s'élève, d'où nécessairement une grande rudesse et rugosité.
Ainsi l'humidité augmente, corrompt, et le plus souvent agit sur une chose par elle-même, et sur une autre par accident ; en mûrissant, liant, expulsant, et autres choses semblables, elle fait naître le lait, l'urine, les fleurs mensuelles et la sueur ; ce que les médecins appellent les troisièmes qualités, qui attendent ainsi sur les secondes, comme les secondes sur les premières.
Et parfois elles ont leurs opérations dans certaines parties, comme fortifier la tête, secourir les reins ; certains les appellent quatrièmes qualités.
Ainsi donc, ce sont les fondements, comme ils les appellent, de tous les corps mélangés et de toutes les opérations merveilleuses ; et quelles que soient les expériences qu'ils prouvèrent, les causes en furent soulevées (comme ils le supposaient) et devaient se trouver dans les éléments et leurs qualités.
Mais Empédocle d'Agrigente, ne pensant pas les éléments suffisants à cette fin, y ajouta la concorde et la discorde, comme causes de génération et de corruption : il y a quatre semences ou commencements principaux de toutes choses ; Jupiter, c'est-à-dire le feu ; Pluton, c'est-à-dire la terre ; Junon, c'est-à-dire l'air ; et Nestis, c'est-à-dire l'eau.
Tous ceux-ci, parfois l'amour et la concorde les unissent en un, parfois la discorde les sépare et les fait s'envoler.
Cette concorde et cette discorde, disait-il, se trouvent dans les éléments par leurs diverses qualités, par lesquelles ils s'accordent et diffèrent.
Oui, même dans le ciel, comme Jupiter et Vénus aiment toutes les planètes sauf Mars et Saturne, Vénus s'accorde avec Mars, là où aucune autre planète ne s'accorde avec lui.
Il y a aussi un autre désaccord entre eux, qui naît des oppositions et des élévations de leurs maisons.
Car même les douze signes sont à la fois en concorde et en discorde entre eux, comme Manilius le poète l'a montré.
AOP Les quatre éléments
Des quatre éléments, leurs qualités et leurs mélanges mutuels
Agrippa, livre 1, chapitre 3
Il y a quatre éléments, fondements originels de toutes les choses corporelles, le feu, la terre, l'eau, l'air, dont tous les corps inférieurs élémentés sont composés ; non par entassement, mais par transmutation et union ; et quand ils sont détruits, ils se résolvent en éléments.
Car aucun des éléments sensibles n'est pur, mais ils sont plus ou moins mélangés, et aptes à se changer l'un dans l'autre : la terre, sale et dissoute, devient de l'eau, et la même, épaisse et dure, redevient de la terre ; s'évaporant par la chaleur, elle passe dans l'air, et celui-ci, s'enflammant, passe dans le feu, et celui-ci, s'éteignant, retourne dans l'air, mais se refroidissant après avoir brûlé, devient de la terre, ou de la pierre, ou du soufre, ce qui se manifeste par l'éclair : Platon pensait aussi la terre entièrement changeable, et le reste des éléments se changeant l'un dans l'autre. Mais les philosophes plus subtils pensent que la terre ne se change pas, mais se relâche et se mêle aux autres éléments, qui la dissolvent, et qu'elle retourne en elle-même.
Or chaque élément a deux qualités spécifiques, dont la première il retient comme propre à lui-même, et dans l'autre, comme moyenne, il s'accorde avec celui qui vient après lui. Le feu est chaud et sec, la terre sèche et froide, l'eau froide et humide, l'air humide et chaud. Ainsi les éléments, selon deux qualités contraires, sont contraires l'un à l'autre, comme le feu à l'eau, et la terre à l'air. De plus, ils sont opposés pour une autre raison : certains sont lourds, comme la terre et l'eau, et d'autres légers, comme l'air et le feu. C'est pourquoi les stoïciens appelaient les premiers passifs, et les seconds actifs.
Et pourtant, Platon les distingue d'une autre manière, et assigne à chacun trois qualités, au feu la luminosité, la finesse et le mouvement, à la terre l'obscurité, l'épaisseur et le repos. Selon ces qualités, le feu et la terre sont contraires. Mais les autres éléments empruntent leurs qualités à ceux-ci : l'air reçoit deux qualités du feu, la finesse et le mouvement, et une de la terre, l'obscurité. De même, l'eau reçoit deux qualités de la terre, l'obscurité et l'épaisseur, et une du feu, le mouvement.
Mais le feu est deux fois plus fin que l'air, trois fois plus mobile, et quatre fois plus brillant ; l'air est deux fois plus brillant, trois fois plus fin, et quatre fois plus mobile que l'eau. C'est pourquoi l'eau est deux fois plus brillante que la terre, trois fois plus fine, et quatre fois plus mobile. Comme le feu est à l'air, ainsi l'air est à l'eau, et l'eau à la terre ; et comme la terre est à l'eau, ainsi l'eau est à l'air, et l'air au feu.
Et ceci est la racine et le fondement de tous les corps, natures, vertus et œuvres merveilleuses ; celui qui connaîtra ces qualités des éléments et leurs mélanges accomplira facilement des choses merveilleuses et étonnantes, et sera parfait en magie.
AOP Triple considération des éléments
D'une triple considération des éléments
Agrippa, livre 1, chapitre 4
Il y a donc, comme nous l'avons dit, quatre éléments, sans la parfaite connaissance desquels nous ne pouvons rien effectuer en magie. Chacun d'eux est triple, de sorte que le nombre de quatre constitue le nombre de douze ; et en passant par le nombre de sept dans le nombre de dix, il peut y avoir un progrès vers l'Unité suprême, dont dépendent toute vertu et toute opération merveilleuse.
Du premier ordre sont les éléments purs, ni composés ni changés, ni n'admettant de mélange, mais incorruptibles, et ce n'est pas d'eux, mais par eux que les vertus de toutes les choses naturelles sont mises en acte. Nul homme ne peut déclarer leurs vertus, car ils peuvent tout faire sur toutes choses. Celui qui les ignore ne pourra jamais accomplir une matière merveilleuse.
Du second ordre sont les éléments composés, changeables et impurs, mais tels qu'ils peuvent par l'art être réduits à leur pure simplicité, dont la vertu, ainsi réduite, perfectionne par-dessus tout les opérations occultes et communes de la nature ; et ceux-ci sont le fondement de toute la magie naturelle.
Du troisième ordre sont les éléments qui, à l'origine et d'eux-mêmes, ne sont pas des éléments, mais sont deux fois composés, divers et changeables l'un dans l'autre. Ils sont le médium infaillible, et c'est pourquoi on les appelle la nature moyenne, ou l'âme de la nature moyenne : très peu comprennent ses profonds mystères. En eux se trouve, par certains nombres, degrés et ordres, la perfection de chaque effet, naturel, céleste ou supercéleste ; ils sont pleins de merveilles et de mystères, et opératifs tant en magie naturelle qu'en magie divine : d'eux, par eux, procèdent les liens, les déliements et les transmutations de toutes choses, la connaissance et la prédiction des choses à venir, la chasse du mal et l'obtention des bons esprits.
Que nul homme donc, sans ces trois sortes d'éléments et leur connaissance, ne soit assuré de pouvoir accomplir quoi que ce soit dans les sciences occultes de la magie et de la nature. Mais quiconque saura réduire ceux d'un ordre en ceux d'un autre, les impurs en purs, les composés en simples, et comprendre distinctement leur nature, vertu et pouvoir en nombre, degrés et ordre, sans diviser la substance, parviendra facilement à la connaissance et à l'opération parfaite de toutes les choses naturelles et des secrets célestes.
AOP Feu et terre
Des merveilleuses natures du feu et de la terre
Agrippa, livre 1, chapitre 5
Il y a deux choses (dit Hermès), le feu et la terre, qui suffisent à l'opération de toutes les choses merveilleuses : le premier est actif, le second passif.
Feu
Le feu (comme dit Denys) en toutes choses, et à travers toutes choses, vient et s'en va brillant, il est en toutes choses brillant, et en même temps occulte et inconnu ; par lui-même (aucune autre matière ne venant à lui, en laquelle il manifesterait son action propre), il est sans bornes et invisible, suffisant à toute action qui lui est propre, mobile, se prêtant à toutes les choses qui viennent à lui, renouvelant et gardant la nature, éclairant, non compris par les lumières voilées, clair, séparé, rebondissant, se courbant vers le haut, rapide en mouvement, haut, élevant toujours les mouvements, comprenant un autre, non compris lui-même, n'ayant besoin d'aucun autre, croissant secrètement de lui-même, et manifestant sa grandeur aux choses qui le reçoivent.
Actif, puissant, invisiblement présent en toutes choses à la fois ; il ne se laissera pas affronter ni contrarier, mais comme par vengeance, il réduira soudain les choses à lui obéir, incompréhensible, impalpable, non diminué, très riche en toutes ses dispensations.
Le feu (comme dit Pline) est la partie sans bornes et malfaisante de la nature des choses, c'est une question de savoir s'il détruit ou produit le plus de choses.
Le feu lui-même est un, et pénètre toutes choses (comme disent les Pythagoriciens), répandu dans les cieux et brillant ; mais dans le lieu infernal, resserré, sombre et tourmentant, à mi-chemin il participe des deux.
Le feu est donc en lui-même un, mais dans ce qui le reçoit, multiple, et dans des sujets différents distribué différemment, comme Cléanthe en témoigne dans Cicéron.
Ce feu donc, dont nous nous servons, est tiré d'autres choses.
Il est dans les pierres, et on l'en tire par le coup de l'acier ; dans la terre, et fait qu'après avoir creusé, elle fume ; dans l'eau, et chauffe les sources et les puits ; au fond de la mer, et fait que, ballotée par les vents, elle se réchauffe ; dans l'air, et fait qu'il brûle (comme nous le voyons souvent).
Et tous les animaux et les êtres vivants, ainsi que tous les végétaux, sont préservés par la chaleur ; et tout ce qui vit, vit en raison de la chaleur enclose.
Les propriétés du feu d'en haut sont la chaleur, qui rend tout fécond, et la lumière, qui donne vie à toutes choses.
Les propriétés du feu infernal sont une chaleur desséchante, qui consume toutes choses, et l'obscurité, qui rend toutes choses stériles.
Le feu céleste et brillant chasse les esprits des ténèbres ; aussi ce feu nôtre, fait de bois, chasse les mêmes, car il a une analogie avec la lumière supérieure, et en est le véhicule, ainsi que de celui qui dit : Je suis la lumière du monde, qui est le vrai feu, le Père des lumières, de qui vient tout bien donné ; envoyant la lumière de son feu, la communiquant d'abord au Soleil et aux autres corps célestes, et par eux, comme par des instruments médiateurs, transmettant cette lumière dans notre feu.
Comme les esprits des ténèbres sont plus forts dans l'obscurité, ainsi les bons esprits, anges de lumière, sont augmentés, non seulement par cette lumière divine du Soleil et céleste, mais aussi par la lumière de notre feu commun.
C'est pourquoi les premiers et plus sages instituteurs des religions et des cérémonies ordonnèrent que prières, chants et toutes sortes de cultes divins ne fussent accomplis sans chandelles ou torches allumées.
(De là aussi cette parole de Pythagore : Ne parle pas de Dieu sans lumière) et ils ordonnèrent que, pour chasser les mauvais esprits, des lumières et des feux fussent allumés près des corps des morts, et ne fussent pas retirés avant que les expiations fussent accomplies d'une sainte manière, et qu'ils fussent enterrés.
Et le grand Jéhovah lui-même, dans l'ancienne loi, ordonna que tous ses sacrifices fussent offerts avec du feu, et que le feu brûlât toujours sur l'autel, coutume que les prêtres observèrent et gardèrent toujours chez les Romains.
Terre
Or le fondement et la base de tous les éléments est la terre, car elle est l'objet, le sujet et le réceptacle de tous les rayons et influences célestes ; en elle sont les semences et les vertus séminales de toutes choses ; c'est pourquoi on dit qu'elle est animale, végétale et minérale.
Fécondée par les autres éléments et les cieux, elle fait naître toutes choses d'elle-même ; elle reçoit l'abondance de toutes choses, et elle est comme la première fontaine d'où jaillissent toutes choses, le centre, le fondement et la mère de toutes choses.
Prenez-en autant que vous voulez, séparée, lavée, purifiée, stabilisée, si vous la laissez reposer à l'air libre un petit moment, elle fera naître d'elle-même, pleine de vertus célestes, des plantes, des vers et d'autres êtres vivants, ainsi que des pierres et de brillantes étincelles de métaux.
En elle sont de grands secrets, si elle est purifiée par le feu, et réduite à sa simplicité par un lavage convenable.
Elle est la première matière de notre création, et le plus vrai remède qui puisse nous restaurer et nous préserver.
AOP Eau, air et vents
Des merveilleuses natures de l'eau, de l'air et des vents
Agrippa, livre 1, chapitre 6
Les deux autres éléments, l'eau et l'air, ne sont pas moins efficaces que les premiers ; et la nature ne manque pas d'y accomplir des choses merveilleuses.
Eau
L'eau est si nécessaire que sans elle aucun être vivant ne peut vivre.
Aucune herbe ni aucune plante, sans l'humidification de l'eau, ne peut bourgeonner.
En elle est la vertu séminale de toutes choses, surtout des animaux, dont la semence est manifestement aqueuse.
Les graines aussi des arbres et des plantes, bien que terrestres, doivent être pourries dans l'eau avant de pouvoir porter fruit, qu'elles soient imbibées de l'humidité de la terre, de la rosée, de la pluie, ou de toute autre eau qu'on leur met exprès.
Car Moïse écrit que seuls la terre et l'eau font naître une âme vivante.
Mais il attribue à l'eau une double production, celles qui nagent dans l'eau et celles qui volent dans l'air au-dessus de la terre.
Et que les productions faites dans et sur la terre sont en partie attribuées à l'eau même, la même Écriture en témoigne, là où elle dit que les plantes et les herbes ne poussaient pas, parce que Dieu n'avait pas fait pleuvoir sur la terre.
Telle est l'efficacité de cet élément d'eau que la régénération spirituelle ne peut se faire sans elle, comme le Christ lui-même en témoigna à Nicodème.
Très grande aussi est sa vertu dans le culte religieux de Dieu, dans les expiations et les purifications ; sa nécessité n'est pas moindre que celle du feu.
Infinis sont ses bienfaits, et divers ses usages, ce par la vertu de quoi toutes choses subsistent, sont engendrées, nourries et accrues.
De là vient que Thalès de Milet, et Hésiode conclurent que l'eau était le commencement de toutes choses, le premier de tous les éléments, et le plus puissant, parce qu'elle a la maîtrise sur tous les autres.
Car, comme Pline le dit, les eaux engloutissent la terre, éteignent les flammes, montent en haut, et en étendant les nuages, défient le ciel pour elles-mêmes : en tombant, elles deviennent la cause de toutes les choses qui croissent sur la terre.
Très nombreuses sont les merveilles accomplies par les eaux, selon les écrits de Pline, Solin, et de beaucoup d'autres historiens, de la merveilleuse vertu desquelles Ovide fait aussi mention dans ces vers :
Les eaux d'Hornd Hammon à midi
Sont froides ; chaudes au lever et au coucher du soleil,
Le bois, mis dans l'Athémas bouillonnant, est enflammé,//
La Lune alors la plus éloignée du Soleil retiré,//
Les flots ciconiens congèlent en pierre ses entrailles
À qui en boit ; et ce qu'on y jette,
Crathis et Sybaris (roulés des montagnes)
Colorent les cheveux comme l'ambre ou l'or pur.
Certaines fontaines, d'une espèce plus prodigieuse,
Ne changent pas seulement le corps, mais l'esprit.
Qui n'a pas entendu parler de l'obscène Salmacis ?
De l lac éthiopien ? car qui de ceci//
Ne fait que goûter, ne garde plus sa raison,
Ou tombe aussitôt dans un sommeil mortel.
Qui à la fontaine de Clitorius apaise sa soif,
Déteste le vin, et abstinent, n'aime que l'eau pure.
Avec des flots opposés à ceux-ci coulent ceux de Lincestus ://
Ils chancellent, comme ivres, ceux qui en boivent trop.
Un lac dans la belle Arcadie se dresse, jadis
Appelé Phénée ; suspect, comme double ://
Craignez, et abstenez-vous d'en boire la nuit :
La nuit malsain, sain au jour.
Josèphe fait aussi relation de la nature merveilleuse d'une rivière entre Arcea et Raphanea, villes de Syrie : elle coule à plein canal tout le jour du sabbat, puis s'arrête soudain, comme si les sources étaient bouchées, et tous les six jours on peut la passer à pied sec : mais de nouveau le septième jour (sans que nul homme en connaisse la raison) les eaux reviennent en abondance, comme avant.
C'est pourquoi les habitants des environs l'appelèrent la rivière du sabbat, à cause du septième jour, saint pour les Juifs.
L'Évangile témoigne aussi d'une piscine aux brebis, où quiconque entra le premier, après que l'eau fut troublée par l'ange, fut guéri de quelque maladie qu'il eût.
La même vertu et efficacité, nous lisons qu'elle était dans une source des nymphes joniennes, dans les territoires de la ville d'Élis, dans un village appelé Héraclée, près de la rivière Cithéron : quiconque y entra, malade, en sortit guéri de toutes ses maladies.
Pausanias rapporte aussi que dans le Lycée, montagne d'Arcadie, il y avait une source appelée Agria, où, chaque fois que la sécheresse menaçait de détruire les fruits, le prêtre de Jupiter du Lycée allait, et après l'offrande de sacrifices, priant dévotement l'eau de la source, une branche de chêne à la main, la mettait au fond de la source sacrée ; alors les eaux étant troublées, une vapeur s'élevant de là dans l'air fut soufflée dans les nuages, qui, se joignant, couvrirent tout le ciel : dissous peu après en pluie, ils arrosèrent tout le pays très salutairement.
De plus Rufus, médecin d'Éphèse, outre beaucoup d'autres auteurs, écrivit des choses étranges sur les merveilles de l'eau, lesquelles, pour autant que je sache, ne se trouvent chez aucun autre auteur.
Air
Il reste que je parle de l'air.
Ceci est un esprit vital, passant à travers tous les êtres, donnant vie et subsistance à toutes choses, les liant, les mouvant et les remplissant.
De là vient que les docteurs hébreux ne le comptent pas parmi les éléments, mais comme un médium ou une colle, joignant les choses ensemble, et comme l'esprit résonnant de l'instrument des mondes.
Il reçoit aussitôt en lui les influences de tous les corps célestes, puis les communique aux autres éléments et à tous les corps mélangés : il reçoit aussi en lui, comme un miroir divin, les espèces de toutes choses, naturelles ou artificielles, et de toutes sortes de discours, et les retient ; les emportant avec lui, entrant dans les corps des hommes et des autres animaux par leurs pores, il fait impression sur eux, qu'ils dorment ou soient éveillés, et fournit matière à divers rêves étranges et divinations.
De là vient, disent-ils, qu'un homme passant par un lieu où un homme fut tué, ou le cadavre nouvellement caché, est ému de peur et d'effroi ; car l'air en ce lieu, plein des espèces effrayantes de l'homicide, étant respiré, émeut et trouble son esprit avec les mêmes espèces, d'où il vient qu'il a peur.
Car toute chose qui fait une impression soudaine étonne la nature.
De là vient que beaucoup de philosophes pensaient que l'air est la cause des rêves, et de beaucoup d'autres impressions de l'esprit, par la prolongation des images, ou similitudes, ou espèces (tombées des choses et des discours, multipliées dans l'air même) jusqu'à ce qu'elles parviennent aux sens, puis à la fantaisie et à l'âme de celui qui les reçoit, laquelle, libérée des soucis, nullement entravée, s'attendant à rencontrer de telles espèces, en est informée.
Car les espèces des choses, bien que de leur propre nature elles soient portées aux sens des hommes et des autres animaux en général, peuvent néanmoins recevoir quelque impression du ciel, dans l'air, en raison de quoi, avec l'aptitude et la disposition de celui qui les reçoit, elles peuvent être portées au sens de l'un, plutôt que de l'autre.
Et de là il est possible naturellement, loin de toute superstition, nul autre esprit ne s'interposant, qu'un homme puisse en très peu de temps signifier sa pensée à un autre homme, à très longue et inconnue distance de lui ; bien qu'il ne puisse estimer précisément le temps où cela se fait, il faut nécessairement que ce soit dans les 24 heures ; et moi-même je sais le faire, et je l'ai souvent fait.
La même chose aussi dans le temps passé fit l'abbé Tritenius la connut et la fit.
Aussi quand certaines apparences, non seulement spirituelles, mais aussi naturelles, s'écoulent des choses, par une sorte d'écoulements de corps à partir de corps, et rassemblent des forces dans l'air, elles s'offrent et se montrent à nous par la lumière comme par le mouvement, à la vue comme aux autres sens, et font parfois des choses merveilleuses sur nous, comme Plotin le prouve et l'enseigne.
Et nous voyons comment par le vent du sud l'air est condensé en nuages minces, dans lesquels, comme dans un miroir, sont reflétées des représentations lointaines de châteaux, de montagnes, de chevaux et d'hommes, et d'autres choses, lesquelles, quand les nuages sont partis, s'évanouissent aussitôt.
Et Aristote dans ses Météores montre qu'un arc-en-ciel est conçu dans un nuage de l'air, comme dans un miroir.
Et Albert dit que les effigies des corps peuvent par la force de la nature, dans un air humide, être facilement représentées, comme les représentations des choses sont dans les choses.
Et Aristote raconte un homme à qui il arriva, en raison de la faiblesse de sa vue, que l'air près de lui devint comme un miroir, et le rayon optique se refléta sur lui-même, et ne put pénétrer l'air, de sorte que partout où il allait, il pensait voir sa propre image, le visage vers lui, aller devant lui.
De même, par l'artifice de certains miroirs, on peut produire à distance dans l'air, à côté des miroirs, les images que l'on veut ; quand des hommes ignorants les voient, ils pensent voir les apparences d'esprits ou d'âmes ; alors qu'elles ne sont rien d'autre que des semblances parentes d'eux-mêmes, et sans vie.
Et il est bien connu que si dans un lieu obscur sans lumière, sauf un rayon du soleil entrant par un petit trou, un papier blanc ou un miroir uni est dressé contre cette lumière, on peut y voir tout ce qui se fait dehors, éclairé par le soleil.
Et il y a un autre tour, ou truc encore plus merveilleux.
Si quelqu'un prend des images peintes, ou des lettres écrites, et dans une nuit claire les dresse contre les rayons de la pleine lune, dont les ressemblances multipliées dans l'air, saisies vers le haut et reflétées avec les rayons de la lune, tout autre homme au courant, à longue distance, les voit, les lit et les connaît dans le compas même et le cercle de la lune, art de déclarer des secrets très profitable pour les villes et cités assiégées, chose que Pythagore fit souvent depuis longtemps, et qui n'est pas inconnue à certains de nos jours, je ne m'excepterai pas moi-même.
Et toutes ces choses, et beaucoup d'autres, et de plus grandes, sont fondées dans la nature même de l'air, et ont leurs raisons et causes déclarées en mathématiques et en optique.
Et comme ces ressemblances sont reflétées vers la vue, ainsi parfois vers l'ouïe, comme il est manifeste dans l'écho.
Mais il y a des arts plus secrets, par lesquels on peut à une très grande distance entendre et comprendre ce qu'un autre dit ou murmure doucement.
Vents
Il y a aussi, venant de l'élément aérien, les vents.
Car ils ne sont rien d'autre que l'air mû et agité.
De ceux-ci il y en a quatre qui sont principaux, soufflant des quatre coins du ciel, à savoir :
- Notus du sud,
- Borée du nord,
- Zéphyr de l'ouest,
- Eurus de l'est,
que Pontanus comprenant dans ces vers, dit :
Le froid Borée souffle du sommet de l'Olympe,
Et du bas coule le nuageux Notus.
Du Phébus couchant vole le fécond Zéphyr,
Et le stérile Eurus du lever du soleil.
Notus est le vent du sud, nuageux, humide, chaud et maladif, que Jérôme appelle le sommelier des pluies. Ovide le décrit ainsi :
Dehors vole le vent du sud, aux ailes tombantes, qui cache
Son aspect craintif dans les nuages poisseux,
Ses cheveux blancs coulent, sa barbe gonflée de pluies ;
Les brumes lient ses sourcils, la pluie coule de son sein.
Mais Borée est contraire à Notus : vent du nord, féroce et rugissant, dissipant les nuages, il rend l'air serein, et lie l'eau de gel.
Lui, Ovide le fait ainsi parler de lui-même :
La force me sied : avec elle je chasse les nuages épais ;
Je secoue les flots bleus, j'arrache les chênes noueux ;
Je congèle la neige douce, et bats la terre de grêle :
Quand j'assaille mes frères dans l'air,
(Car c'est notre champ) nous nous rencontrons avec un tel choc,
Que les cieux tonnants tremblent de nos rencontres
Et l'éclair frappant les nuages jaillit d'en haut,
Quand à travers les fentes de la terre je vole,
Et que je la force dans ses cavernes creuses, je fais
Trembler les fantômes, et trembler le sol.
Et Zéphyr, vent de l'ouest, est le plus doux, soufflant de l'ouest avec une brise agréable, froid et humide, écartant les effets de l'hiver, faisant naître branches et fleurs.
À celui-ci Eurus est contraire, vent de l'est, qu'on appelle Apéliote, aqueux, nuageux et vorace.
De ces deux Ovide chante ainsi :
Vers Persis et Sabea, Eurus vole ;
Dont les gommes parfument le lever du matin rougissant :
Près du soir, et de la côte qui brille
Du Phébus couchant, souffle le fleuri Zéphyr :
En Scythie l'horrible Borée tient sa pluie,
Sous Boites et le chariot gelé :
La terre opposée à celle-ci, Auster l'abreuve,
De pluies fécondes et de nuages qui pleurent toujours.
AOP Les éléments dans les matières, les animaux et les hommes
Des sortes de composés, quelle relation ils entretiennent avec les éléments, et quelle relation il y a entre les éléments eux-mêmes, l'âme, les sens et les dispositions des hommes.
Agrippa, livre 1, chapitre 7
Après les quatre éléments simples suivent les quatre sortes de corps parfaits composés d'eux : les pierres, les métaux, les plantes et les animaux. Bien que pour la génération de chacun tous les éléments se rencontrent dans la composition, chacun suit et ressemble à l'élément le plus prédominant.
Car toutes les pierres sont terrestres, naturellement pesantes, et descendent, et si durcies de sécheresse qu'elles ne peuvent être fondues.
Mais les métaux sont aqueux, et peuvent être fondus, ce que les naturalistes confessent, et les chimistes trouvent vrai : ils sont engendrés d'une eau visqueuse, ou d'un vif-argent aqueux.
Les plantes ont une telle affinité avec l'air que, si elles ne sont pas dehors en plein air, elles ne bourgeonnent ni ne croissent.
Ainsi aussi tous les animaux
Ont dans leurs natures une force très ardente,
Et aussi jaillissent d'une source céleste.
Et le feu est si naturel pour eux que, s'il s'éteint, ils meurent aussitôt.
Et de nouveau chacune de ces sortes est distinguée en elle-même en raison des degrés des éléments.
Car parmi les pierres on appelle surtout terrestres celles qui sont sombres et plus pesantes ; aqueuses celles qui sont transparentes et compactées d'eau, comme le cristal, le béryl et les perles des coquilles des poissons ; aériennes celles qui nagent sur l'eau et sont spongieuses, comme les pierres d'une éponge, la pierre ponce et la pierre Sophus ; ignées celles dont on extrait le feu, ou qui se résolvent en feu, ou qui sont produites du feu : comme les foudres, les pierres à feu et la pierre d'asbeste.
Aussi parmi les métaux, le plomb et l'argent sont terrestres ; le vif-argent est aqueux : le cuivre et l'étain sont aériens : et l'or et le fer sont ignés.
Dans les plantes aussi, les racines ressemblent à la terre, par leur épaisseur ; les feuilles, à l'eau, par leur jus ; les fleurs, à l'air, par leur subtilité, et les graines au feu, par leur esprit multiplicateur.
En outre, on les appelle les unes chaudes, les autres froides, les unes humides, les autres sèches, d'après les qualités des éléments.
Parmi les animaux aussi, certains sont en comparaison des autres terrestres, et demeurent dans les entrailles de la terre, comme les vers et les taupes, et beaucoup d'autres petites vermines rampantes ; d'autres aqueux, comme les poissons ; d'autres aériens, qui ne peuvent vivre hors de l'air ; d'autres aussi ignés, vivant dans le feu, comme les salamandres et les grillons, tels ceux d'une chaleur ardente, comme les pigeons, les autruches, les lions, et ceux que le sage appelle bêtes respirant le feu.
En outre, dans les animaux les os ressemblent à la terre, la chair à l'air, l'esprit vital au feu, et les humeurs à l'eau.
Et ces humeurs aussi participent des éléments : la bile jaune tient lieu du feu, le sang de l'air, le flegme de l'eau, et la bile noire, ou mélancolie, de la terre.
Et enfin, dans l'âme elle-même, selon Augustin, l'entendement ressemble au feu, la raison à l'air, l'imagination à l'eau, et les sens à la terre.
Et ces sens aussi sont divisés entre eux en raison des éléments, car la vue est ignée, et ne peut percevoir sans feu ni lumière : l'ouïe est aérienne, car un son est fait par le frappement de l'air ; l'odorat et le goût ressemblent à l'eau, sans l'humidité de laquelle il n'y a ni odeur ni goût ; et enfin le toucher est entièrement terrestre, et prend les corps grossiers pour objet.
Les actions aussi, et les opérations de l'homme sont gouvernées par les éléments.
La terre signifie un mouvement lent et ferme ; l'eau, la crainte, la paresse et la négligence au travail ; l'air, la gaieté et une disposition aimable ; mais le feu, une disposition féroce, vive et colérique.
Les éléments sont donc les premiers de toutes choses, et toutes choses sont d'eux et selon eux, et ils sont en toutes choses, diffusant leurs vertus à travers toutes choses.
AOP Les éléments dans les étoiles, les démons et Dieu
Comment les éléments sont dans les cieux, les étoiles, les démons, les anges, et enfin en Dieu lui-même.
Agrippa, livre 1, chapitre 8
Tous les platoniciens s'accordent que, comme dans le monde original et exemplaire, toutes choses sont en toutes ; ainsi aussi dans ce monde corporel, toutes choses sont en toutes : ainsi les éléments ne sont pas seulement dans ces corps inférieurs, mais aussi dans les cieux, dans les étoiles, dans les démons, dans les anges, et enfin en Dieu, le créateur et l'exemple original de toutes choses.
Or dans ces corps inférieurs, les éléments sont accompagnés de beaucoup de matière grossière ; mais dans les cieux ils sont avec leurs natures et vertus, d'une manière céleste et plus excellente que dans les choses sublunaires.
Car la fermeté de la terre céleste est là sans la grossièreté de l'eau ; l'agilité de l'air sans dépasser ses bornes ; la chaleur du feu sans brûler, seulement brillant, et donnant vie à toutes choses par sa chaleur.
Parmi les étoiles aussi, certaines sont ignées, comme Mars et Sol : aériennes, comme Jupiter et Vénus : aqueuses, comme Saturne et Mercure : et terrestres, telles celles qui habitent le huitième orbe, et la Lune (laquelle néanmoins par beaucoup est comptée aqueuse) voyant, comme si elle était terre, qu'elle attire à elle-même les eaux célestes, avec lesquelles étant imbibée, elle fait
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