Yantra para a morte de ou para subjugar inimigos

A morte de ou para subjugar inimigos: o propósito é declarado em sua franqueza tradicional, e não há maneira honesta de suavizá-lo sem falsificá-lo. Nomeia dois graus do mesmo objetivo. Subjugar um inimigo significa colocá-lo sob controle, terminar seu poder de prejudicar, tornar ineficaz sua oposição. A morte de um inimigo significa o fim do inimigo por completo. O yantra é oferecido para qualquer um dos dois graus, e o praticante que o toma deve decidir, antes de começar, qual grau se quer dizer realmente.

Essa decisão é o primeiro trabalho, e não deve ser tomada com raiva. A raiva passa, e um trabalho começado em seu calor muitas vezes é lido, depois, como algo expresso de forma mais extrema do que a situação justificava. Declare o inimigo, o dano, e o resultado que você realmente busca, em uma frase tranquila, e deixe que essa frase repouse durante a noite antes de agir conforme ela.

A palavra yantra muitas vezes é traduzida como máquina, aparelho, ou dispositivo. Essa tradução é útil porque mantém o foco na função em vez de na decoração. Um yantra também é descrito como algo que segura, ou é segurado, como um conceito ou um padrão específico de energia. Nesse sentido não é uma imagem para admirar de longe. É uma estrutura feita para manter firme um propósito enquanto você trabalha com ele, dia após dia, na mesma direção.

A tradição também fala do próprio corpo humano como um yantra. Os yantras desenhados, escritos, ou esculpidos muitas vezes são descritos como os corpos místicos das divindades. Quer você tome isso literalmente ou como uma maneira de entender como um padrão pode carregar uma presença, o ponto prático é o mesmo: o padrão e o praticante não estão separados neste trabalho. Você leva o yantra à sua prática, e leva sua prática ao yantra.

Um inimigo, neste tipo de trabalho, nem sempre é uma pessoa. Pode ser um rival, um perseguidor, uma facção, uma demanda, uma campanha de calúnias, ou um conjunto de circunstâncias que age, para efeitos práticos, como um inimigo. Nomear qual destes você quer dizer muda o trabalho por completo, e muda o que conta como sucesso. Subjugar um rival em uma competição se parece diferente de subjugar um perseguidor, e ambos se parecem diferentes de pôr fim a um ataque legal.

O yantra segura esse propósito nomeado em um padrão, e a recitação e a puja do praticante o potencializam. Ao redor do trabalho, a conduta ordinária do assunto continua: evidência guardada, limites sustentados, aliados informados onde os aliados são apropriados, e a própria posição do praticante mantida defensável. Um trabalho que é usado como desculpa para negligenciar o lado ordinário de um conflito lhe ensinará pouco, porque os dois lados não podem ser separados no registro depois.

A especificidade, para este propósito, significa nomear o assunto em vez de desejar em geral. Por exemplo:

  • O poder de um inimigo de prejudicar diminuindo de uma maneira específica e observável, uma campanha parando, uma ameaça retirada, um ataque que não chega a se concretizar.
  • Um oponente subjugado até o ponto em que o assunto pode ser resolvido em termos com os quais o praticante pode viver, em vez de continuar indefinidamente.
  • Um conflito terminando, em um de seus graus, de modo que a vida do praticante já não esteja organizada ao redor da defesa contra esse inimigo.

Cada um desses é um trabalho diferente, embora compartilhem um yantra. Escolha o que corresponde à sua situação, declare-o com suas próprias palavras quando começar, e mantenha-o sem mudanças tempo suficiente para observá-lo. Mudar o objetivo no meio de um trabalho não torna o trabalho mais amplo. Torna o registro ilegível.

Um ponto na fonte para este yantra merece ênfase, porque muda o que você está assumindo. Este é um talismã yantra que exige que você, a pessoa que o usa, faça recitação de mantras e puja para potencializá-lo. Ele não é apresentado como um objeto terminado que faz o trabalho enquanto você observa. A recitação e a puja são parte do próprio trabalho, e são suas para fazer. Se você não está preparado para dar esse tempo e essa atenção, esta não é a ferramenta certa para você neste momento, e não há falha em dizê-lo com simplicidade.

Mantenha a potencialização simples e regular em vez de grandiosa e irregular. Uma prática breve e constante que você realmente mantenha vale mais do que uma prática elaborada que você abandone depois de uma semana. Use as palavras e formas da sua própria prática, como você as aprendeu, e não tome emprestadas palavras de outro lugar e as cole sobre este yantra como se as palavras por si só fossem o ponto. O ponto é sua atenção sustentada ao propósito declarado, levada ao yantra uma e outra vez.

Um padrão é útil porque não muda de opinião. Seu estado de ânimo muda, suas circunstâncias mudam, e sua confiança sobe e desce com a semana. O yantra, como padrão, permanece como foi feito. Essa firmeza é aquilo a que você volta quando sua própria atenção vacila. Em um bom dia ele lhe lembra o propósito. Em um dia morno ele sustenta o propósito por você até que sua atenção retorne. Isso não é um serviço pequeno, e é uma razão pela qual a prática tradicional valoriza uma forma fixa em vez de uma improvisada.

Use essa firmeza deliberadamente. Volte ao mesmo padrão, no mesmo lugar, com a mesma ordem simples, e deixe que a repetição faça o que a novidade não pode. A repetição constrói familiaridade, e a familiaridade permite que você note pequenas mudanças que uma prática nova a cada semana ocultaria. Se você muda a prática constantemente, nunca saberá se uma mudança no resultado veio do trabalho, da mudança, ou do acaso.

Observe a mudança no mundo ordinário, não só no sentimento. Os sentimentos são reais, mas também são sugestionáveis, e um trabalho que só muda como você se sente por uma noite ainda não se mostrou nos termos que seu propósito nomeia. Busque a própria coisa: a tarefa feita, a condição aliviada, o limite sustentado, o resultado alcançado. Se esses não se movem, diga-o no registro, e deixe que essa honestidade guie o próximo passo em vez de uma história reconfortante sobre mudanças internas.

Ao mesmo tempo, não exija prova instantânea. Os trabalhos tradicionais deste tipo não são máquinas de venda automática, e um propósito trabalhado durante uma semana e depois abandonado como fracassado não recebeu uma prova justa. Dê ao trabalho um período que você decida de antemão, semanas, não dias, para a maioria dos propósitos, e julgue-o ao final desse período, a partir do registro, não a partir do estado de ânimo de um só dia.

Antes de começar, sente-se com três perguntas que pertencem a este propósito em particular. Primeiro, o assunto é verdadeiramente este: o poder de um inimigo de prejudicar diminuindo de uma maneira específica e observável, uma campanha parando, uma ameaça retirada, um ataque que não chega a se concretizar? Segundo, o que você aceitaria como sinal de que ele está se movendo: um oponente subjugado até o ponto em que o assunto pode ser resolvido em termos com os quais o praticante pode viver, em vez de continuar indefinidamente? Terceiro, o que você fará no mundo ordinário enquanto o trabalho corre: um conflito terminando, em um de seus graus, de modo que a vida do praticante já não esteja organizada ao redor da defesa contra esse inimigo? Escreva as respostas, em uma frase cada uma, e guarde-as com o registro. Se você não pode respondê-las, ainda não está pronto para começar, e o tempo dedicado a respondê-las é em si mesmo parte da preparação, não um atraso nela.

Mantenha um registro de conflito tão factual quanto um processo legal: datas, ações tomadas pelo outro lado, ações tomadas por você, e resultados, sem inflar ameaças nem minimizar reveses. Junto a ele, registre o trabalho realizado. Com o tempo, esse registro mostrará se o poder do inimigo realmente está diminuindo, se o conflito só está mudando de forma, ou se sua própria conduta está prolongando o que o trabalho deveria terminar. No trabalho com inimigos acima de tudo, o registro protege o praticante de sua própria narrativa, que está sempre tentada a reivindicar vitória cedo ou derrota permanente.

Nenhum resultado mágico garantido é prometido aqui. O que segue deste trabalho, em termos de resultado mágico, é seu para observar, não meu para garantir. Essa redação trata do próprio resultado mágico, não da entrega de um artigo físico.

Trabalhe com um propósito de cada vez, e dê-lhe tempo para se mostrar. Um yantra para um só propósito declarado não é um amuleto geral para tudo ao mesmo tempo, e carregá-lo com desejos extras só apaga o registro que você está tentando manter. Faça o trabalho, mantenha o registro, e deixe que os resultados, ou a falta deles, lhe ensinem o que fazer depois.

Tamanho e material: os yantras de cobre medem cerca de 1 polegada por 1 polegada por 2 milímetros, e os yantras desenhados à mão medem cerca de 2 polegadas por 2 polegadas. Esses tamanhos são aproximados, porque os yantras vêm em formatos diferentes.

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Não prometo nada sobre o que ele fará por você em termos de resultado mágico. O que é oferecido aqui é o próprio yantra, para sua própria prática de recitação de mantras e puja para potencializá-lo para o propósito declarado acima.

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