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Los tres libros de filosofía oculta de Agrippa 02

02

La díada

Las enseñanzas secretas de todos los tiempos de Manly Palmer Hall

Los siguientes nombres simbólicos se dieron a la díada –2– porque ha sido dividida, y es dos en lugar de uno; y cuando hay dos, cada uno se opone al otro: genio, mal, oscuridad, desigualdad, inestabilidad, movilidad, audacia, fortaleza, contención, materia, disimilitud, partición entre multitud y mónada, defecto, falta de forma, indefinición, indeterminación, armonía, tolerancia, raíz, pies de la idea abundante en fuentes, cima, Fanes, opinión, falacia, alteridad, desconfianza, impulso, muerte, movimiento, generación, mutación, división, longitud, aumento, composición, comunión, desgracia, sustentación, imposición, matrimonio, alma y ciencia.

En su libro, Numbers, W. Wynn Westcott dice de la díada: «fue llamada “audacia”, por ser el primer número en separarse del Uno Divino; del “Adytum del silencio nutrido por Dios”, como dicen los oráculos caldeos».

Como la mónada es el padre, así la díada es la madre; por tanto, la díada tiene ciertos puntos en común con las diosas Isis, Rea (madre de Jove), Frigia, Lidia, Dindimene (Cibeles) y Ceres; Erato (una de las musas); Diana, porque la luna es bifurcada; Dictina, Venus, Dione, Citerea; Juno, porque es esposa y hermana de Júpiter; y Maya, la madre de Mercurio.

Mientras que la mónada es el símbolo de la sabiduría, la díada es el símbolo de la ignorancia, porque en ella existe el sentido de la separación, cuyo sentido es el comienzo de la ignorancia. La díada, sin embargo, es también la madre de la sabiduría, porque la ignorancia, por la naturaleza de sí, invariablemente da a luz a la sabiduría.

Los pitagóricos reverenciaban la mónada pero despreciaban la díada, porque era el símbolo de la polaridad. Por el poder de la díada, lo profundo fue creado en contraposición a los cielos. Lo profundo reflejaba los cielos y se convirtió en el símbolo de la ilusión, porque lo de abajo era solo un reflejo de lo de arriba. Lo de abajo fue llamado maya, la ilusión, el mar, el Gran Vacío, y para simbolizarlo los magos de Persia llevaban espejos. De la díada surgieron disputas y contiendas, hasta que al poner la mónada entre la díada, el Dios Salvador restableció el equilibrio, quien tomó sobre sí la forma de un número y fue crucificado entre dos ladrones por los pecados de los hombres.

Del número dos y su escala

Agrippa, Libro 2, Capítulo 5

El primer número es de dos, porque es la primera multitud, no puede ser medido por ningún número excepto solo por la unidad, la medida común de todos los números: no está compuesto de números, sino de una sola unidad;

tampoco se lo llama un número no compuesto, sino más propiamente no compuesto: el número de tres se llama el primer número no compuesto: pero el número de dos es la primera rama de la unidad, y la primera procreación:

De ahí que se lo llame generación, y Juno, y una corporación imaginable, la prueba del primer movimiento, la primera forma de paridad: el número de la primera igualdad, extremidad y distancia entre, y por tanto de peculiar equidad, y el acto propio de la misma, porque consiste en dos igualmente equilibrados:

y se lo llama el número de la ciencia, y de la memoria, y de la luz, y el número del hombre, que es llamado otro, y el mundo menor:

también se lo llama el número de la caridad, y del amor mutuo, del matrimonio y de la sociedad, como dice el Señor, dos serán una sola carne. Y Salomón dice: es mejor que dos estén juntos que uno, porque tienen un beneficio por su mutua sociedad: si uno cae, será sostenido por el otro. Ay de aquel que está solo, porque cuando cae no tiene a otro que lo ayude: y si dos duermen juntos, se calentarán el uno al otro; ¿cómo se calentará uno solo? y si alguno prevalece contra él, dos le resisten.

Y se lo llama el número de las bodas y del sexo; porque hay dos sexos, masculino y femenino: y dos palomas ponen dos huevos, del primero de los cuales nace el macho, del segundo la hembra.

También se lo llama el medio, que es capaz, que es bueno y malo, que participa, y el comienzo de la división, de la multitud y de la distinción, y significa materia.

Este es también a veces el número de la discordia, y la confusión, de la desgracia y la impureza, de donde San Jerónimo contra Joviano dice que por eso no se dijo en el segundo día de la creación del mundo, y Dios dijo que era bueno, porque el número dos es malo.

De ahí también que Dios ordenara que todos los animales impuros entraran en el arca de dos en dos: porque como dije, el número dos es un número de impureza, y es muy infeliz en sus adivinaciones, especialmente si aquellas cosas de las que se toma la adivinación son Saturnal, o Marcial, porque estos dos son considerados por los astrólogos como desafortunados.

También se dice que el número dos causa apariciones de fantasmas y duendes temerosos, y trae desgracias de espíritus malignos a los que viajan de noche.

Pitágoras (como Eusebio dice) dijo que la unidad era Dios, y un buen intelecto; y que la dualidad era un diablo, y un mal intelecto, en el que hay una multitud material: por lo que los pitagóricos dicen que dos no es un número, sino una cierta confusión de unidades. Y Plutarco escribe que los pitagóricos llamaban a la unidad Apolo, y al dos, lucha y audacia; y al tres, justicia, que es la perfección más alta, y no está sin muchos misterios.

De ahí que hubiera dos tablas de la ley en el Sinaí, dos querubines mirando hacia el propiciatorio en Moisés, dos olivos que destilan aceite, en Zacarías, dos naturalezas en Cristo, divina y humana; de ahí que Moisés viera dos apariciones de Dios, su rostro y sus espaldas, también dos testamentos, dos mandamientos de amor, dos primeras dignidades, dos primeros pueblos, dos clases de espíritus, buenos y malos, dos criaturas intelectuales, un ángel y un alma, dos grandes luces, dos solsticios, dos equinoccios, dos polos, dos elementos que producen un alma viviente, la tierra y el agua.

BSR Oposición en la esencia de todas las esencias

Esto fue pensado como una introducción a Boehmesobre los orígenes teológicos de la simpatía y la antipatía vistas, a un nivel mucho más bajo, en toda la naturaleza. Además de muchas palabras que tienen significados algo diferentes para nosotros hoy, se usa una terminología muy específica y a menudo aún más inusual que puede hacer que esto sea un dolor de leer (especialmente cuando no se lo lee en orden). Aquí hay algunas cosas a tener en cuenta:

«Azufre» de la Paracelsiana Tria Prima (azufre o espíritu, mercurio o alma, y sal o materia) se separó en sus componentes fonéticos de «Sul» y «Phur», definiéndolos en su ‘De Tribus Principiis’:

Ahora, para hablar de una manera creatural, el azufre, Mercurius y Sal se entienden así.

  • SUL es el alma o el espíritu que se ha levantado, o en una similitud Dios:
  • PHUR es la materia prima, o primera materia de la que se genera el espíritu, pero especialmente la aspereza:
  • Mercurius tiene una forma cuádruple en sí, aspereza, amargura, fuego y agua:
  • Sal es el niño que se genera a partir de estos cuatro, y es áspero, ansioso, y una causa de la comprensibilidad.

«lubet» es probablemente una ortografía peculiar del latín «libet», que es algo así como «agradable» o «deseo», y posiblemente relacionado con «libo», que es «probar».

«mundo oscuro» puede leerse como Dios Padre o el Primer Principio.

«mundo de luz» puede leerse como Dios Espíritu Santo o el Segundo Principio.

«libertad» es aquí «el deseo del espíritu».

Al leer también podemos ver una similitud con Yin y Yang del Tao o Dao:

El Tao produjo el Uno; el Uno produjo el Dos; el Dos produjo el Tres; el Tres produjo todas las cosas. Todas las cosas dejan atrás la oscuridad y avanzan para abrazar el brillo, mientras son armonizadas por el aliento del vacío.
– Laozi, Dao De Jing, Capítulo 42

O más generalmente una similitud con Monismo dualista ya que esencialmente está diciendo «la lucha hace la vida»; sin acción impulsada por algún deseo, nada podría haber sido creado, independientemente de si el deseo y la acción se consideran provenientes de una figura antropomorfizada o simplemente de una inevitabilidad de la existencia originada en el vacío que de otro modo quedaría.

De la oposición y el combate en la esencia de todas las esencias, por lo que se puede ver el fundamento de la antipatía y la simpatía en la naturaleza, y también la corrupción y la cura de cada cosa
Jacob Boehem, La signatura de todas las cosas, Capítulo 2

  1. Viendo entonces que hay tantas y diversas formas, que una siempre produce y proporciona a partir de su propiedad una voluntad diferente en una de otra, entendemos aquí la contrariedad y el combate en el ser de todos los seres, cómo uno se opone, envenena y mata a otro, vence su esencia, y el espíritu de la esencia, y lo introduce en otra forma, de donde surgen la enfermedad y los dolores, cuando una esencia destruye a otra.

  2. Y entonces entendemos aquí la cura, cómo uno cura a otro, y lo lleva a la salud; y si esto no fuera así, no habría naturaleza, sino una quietud eterna, y ninguna voluntad; porque la voluntad contraria hace el movimiento, y el origen de la búsqueda, que el sonido opuesto busca el descanso, sin embargo, en la búsqueda, solo se eleva y se enciende más.

  3. Y debemos entender cómo la cura de cada cosa consiste en lo asimilado; porque en lo asimilado surge la satisfacción de la voluntad, su mayor alegría; porque cada cosa desea una voluntad de su semejanza, y por la voluntad contraria es desconcertada; pero si obtiene una voluntad de su semejanza, se regocija en lo asimilado, y en ello cae en descanso, y la enemistad se convierte en alegría.

  4. Porque la naturaleza eterna no ha producido nada en su deseo, excepto una semejanza fuera de sí; y si no hubiera una mezcla eterna, habría una paz eterna en la naturaleza, pero así la naturaleza no sería revelada ni manifestada, en el combate se manifiesta; de modo que cada cosa se eleva, y saldría del combate hacia el descanso tranquilo, y así corre de un lado a otro, y con ello solo despierta y agita el combate.

  5. Y encontramos claramente a la luz de la naturaleza que no hay mejor ayuda y remedio para esta oposición, y que no tiene mayor cura que la libertad, la luz de la naturaleza, que es el deseo del espíritu.

  6. Y entonces encontramos que la esencia no puede ser mejor remediada que con lo asimilado; porque la esencia es un ser, y su deseo es por el ser: ahora cada gusto desea solo su semejante, y si lo obtiene, entonces su hambre es satisfecha, apaciguada y aliviada, y deja de tener hambre, y se regocija en sí, por lo que la enfermedad cae en un descanso en sí; porque el hambre de la contrariedad deja de funcionar.

  7. Viendo ahora que la vida del hombre consiste en tres principios, en una triple esencia, y tiene también un triple espíritu a partir de la propiedad de cada esencia, primero, según la naturaleza eterna, según la propiedad del fuego; y segundo, según la propiedad de la luz eterna y la esencialidad divina; y tercero, según la propiedad del mundo exterior: por tanto, debemos considerar la propiedad de este triple espíritu, y también de esta triple esencia y voluntad; cómo cada espíritu con su esencia se introduce en la lucha y la enfermedad, y cuál es su cura y remedio.

  8. Entendemos que sin naturaleza hay una quietud y un descanso eternos, la Nada; y entonces entendemos que surge una voluntad eterna en la nada, para introducir la nada en algo, para que la voluntad pueda encontrarse, sentirse y contemplarse a sí.

  9. Porque en la nada la voluntad no sería manifiesta para sí, por lo que sabemos que la voluntad se busca a sí, y se encuentra en sí, y su búsqueda es un deseo, y su hallazgo es la esencia del deseo, en la que la voluntad se encuentra a sí.

  10. No encuentra nada excepto solo la propiedad del hambre, que es ella misma, que atrae hacia sí, se atrae a sí hacia sí, y se encuentra en sí; y su atracción hacia sí produce una sombra o oscuridad en ella, que no está en la libertad, en la nada; porque la voluntad de la libertad se ensombrece a sí con la esencia del deseo, porque el deseo hace esencia y no la voluntad.

  11. Ahora bien, que la voluntad deba estar en la oscuridad es su contrariedad, y concibe en sí otra voluntad para salir de la oscuridad de nuevo hacia la libertad, hacia la nada, sin embargo no puede alcanzar la libertad desde fuera de sí, porque el deseo sale hacia afuera, y causa fuente y oscuridad; por tanto, la voluntad (la voluntad reconcebida) debe entrar hacia adentro, sin embargo no hay separación.

  12. Porque en sí, antes del deseo, está la libertad, la nada, y la voluntad no puede ser una nada, porque desea manifestarse en la nada; sin embargo ninguna manifestación puede efectuarse, excepto solo a través de la esencia del deseo; y cuanto más desea la voluntad reconcebida la manifestación, más fuerte y ansiosamente el deseo atrae hacia sí, y hace en sí tres formas, el deseo, que es astringente, y hace dureza, porque es un encierro, cuando surge la frialdad, y la atracción causa compunción y agitación en la dureza, una enemistad contra la dureza atraída; la atracción es la segunda forma, y una causa de movimiento y vida, y se agita en la astringencia y la dureza, que la dureza, el encierro, no puede soportar, y por tanto atrae más ansiosamente para retener la compunción, sin embargo la compunción es por ello solo más fuerte.

  13. Así, la compunción desea hacia arriba, y gira transversalmente, sin embargo no puede lograrlo, porque la dureza, el deseo, la detiene y la retiene, y por tanto se mantiene como un triángulo, y un orbe transvertido, que (viendo que no puede moverse del lugar) se vuelve giratorio, de donde surge la mezcla en el deseo, la esencia, o multiplicidad del deseo; porque el giro produce una confusión y contrición continuas, de donde surge la angustia, el dolor, la tercera forma (o aguijón del sentido).

  14. Pero viendo que el deseo, la astringencia, se vuelve solo más fuerte por ello (porque de la agitación surge la ira y la naturaleza, el movimiento), la primera voluntad hacia el deseo se vuelve totalmente austera y un hambre, porque está en una esencia seca, dura y compunctiva, y tampoco puede librarse y deshacerse de ella, porque ella misma hace la esencia, y también la posee, porque así se encuentra ahora fuera de la nada en el algo, y el algo es todavía su voluntad contraria, porque es una inquietud, y la libre voluntad es una quietud.

  15. Este es ahora el origen de la enemistad, que la naturaleza se opone a la libre voluntad, y una cosa está en enemistad consigo misma; y aquí entendemos el centro de la naturaleza con tres formas, en el origen, en el primer principio, es espíritu; en el segundo es amor, y en el tercer principio esencia; y estas tres formas se llaman en el tercer principio azufre, mercurio y sal.

  16. Entiéndelo así: Sul es en el primer principio la libre voluntad, o el lubet en la nada hacia algo, en la libertad sin naturaleza; Phur es el deseo del libre lubet, y hace en sí, en el Phur, en el deseo, una esencia, y esta esencia es austera por la atracción, y se introduce en tres formas (como se mencionó arriba) y así adelante en la cuarta forma, en el fuego; en el Phur se entiende el origen de la naturaleza eterna y también externa, porque la dureza es una madre de la agudeza de todas las esencias, y una preservadora de todas las esencias; fuera del Sul, fuera del lubet de la libertad, la oscura angustia se convierte en una luz brillante; y en el tercer principio, en el reino exterior, Sul es el aceite de la naturaleza, en el que arde la vida, y todo crece.

  17. Pero ahora el Phur, el deseo, no está dividido del Sul; es una palabra, un origen también, y una esencia, pero se divide en dos propiedades, en alegría y tristeza, luz y oscuridad; porque hace dos mundos, un mundo de fuego oscuro en la austeridad, y un mundo de fuego de luz en el lubet de la libertad; porque el lubet de la libertad es la única causa de que el fuego brille, porque el fuego original es oscuro y negro, porque en el brillo del fuego en el origen se entiende la Deidad, y en el fuego oscuro, en la fuente de la angustia, se entiende el origen de la naturaleza, y aquí entendemos además la cura.

  18. La fuente es la cura del libre lubet, de la eternidad tranquila; porque la quietud se encuentra viva en ella, se lleva a sí a través de la fuente de la angustia a la vida, al reino de la alegría, que la nada se ha convertido en una vida eterna, y se ha encontrado a sí, lo cual no puede ser en la quietud.

  19. En segundo lugar, encontramos que el Sul, el lubet de la libertad, es el curador del deseo, de la naturaleza ansiosa: porque el brillo de la libertad brilla de nuevo (desde el fuego encendido fuera de la naturaleza) en la oscura angustia, y llena o sacia la angustia con la libertad, por lo que la ira se extingue, y el orbe giratorio se detiene, y en lugar del giro se produce un sonido en la esencia.

  20. Esta es ahora la forma de la vida espiritual, y de la vida esencial; Sul es el origen de la vida gozosa, y Phur es el origen de la vida esencial; el lubet está antes y sin naturaleza, que es el verdadero Sul; y el espíritu se manifiesta en la naturaleza, a través de la fuente, y eso en una forma doble, según el lubet de la libertad en una fuente de alegría, y según el lubet del deseo ansioso; según la astringencia, compunctivo, amargo y envidioso por la compunción, y según la angustia de la rueda totalmente asesina y odiosa; y cada propiedad habita en sí, sin embargo están una en otra; aquí se entienden el amor y la ira de Dios, habitan el uno en el otro; y uno no aprehende al otro, sin embargo uno es el curador del otro; a través de la imaginación, porque lo eterno es mágico.

  21. La segunda forma en la naturaleza, en la eternidad, es el orbe con las esencias amargas compunctivas: porque surge la esencia, con la perturbación; porque la nada está quieta sin movimiento, pero la perturbación hace activa a la nada: pero en el tercer principio, en el dominio en la esencia, y fuente del mundo exterior, la forma se llama Mercurio, que es opuesto, odioso y venenoso, y la causa de la vida y la agitación, también la causa de los sentidos: donde una mirada puede concebirse en el infinito, y luego también sumergirse en él, donde de uno solo puede surgir la multiplicidad abisal, inescrutable e infinita.

  22. Esta forma es la inquietud, sin embargo la buscadora de descanso; y con su búsqueda causa inquietud, se hace a sí su propio enemigo; su cura es doble, porque su deseo también es doble, según el lubet de la libertad, según la quietud y la mansedumbre; y luego también en el hambre según el surgimiento de la inquietud, y el hallazgo de sí; la raíz desea solo alegría con la primera voluntad, sin embargo no puede obtenerla, excepto a través de la fuente opuesta, porque ninguna alegría puede surgir en la nada quieta; debe surgir solo a través del movimiento y la elevación para que la nada se encuentre a sí.

  23. Ahora bien, aquello que se encuentra desea entrar de nuevo en la voluntad de la nada quieta, para tener paz y descanso en ella; y la nada es su cura; y la ira y el veneno son el remedio del buscador y el hallador, su vida que encuentran, un ejemplo de lo cual tenemos en la hiel venenosa, de donde en la vida surge la alegría y la tristeza, en lo que también entendemos una doble voluntad, una hacia el fuego iracundo y la vida ansiosa y dolorosa hacia el origen de la naturaleza, y otra hacia la vida de luz, hacia la alegría de la naturaleza; esto toma su origen de la nada eterna.

  24. La cura de la primera voluntad es el lubet de la libertad, si obtiene eso, entonces produce alegría triunfante en sí; y la ira en el deseo hambriento es el curador y ayudante de la otra voluntad, la voluntad de la naturaleza; y aquí se entienden el amor y la ira de Dios, y cómo el bien y el mal están en el centro de cada vida, y cómo ninguna alegría podría surgir sin tristeza, y cómo uno es el curador del otro.

  25. Y aquí entendemos la tercera voluntad (que toma su origen de ambas, de tal esencia, de la madre), el espíritu, que tiene ambas propiedades en él, y es hijo de las propiedades y también señor de las mismas; porque en él consiste el poder, puede despertar lo que le plazca; las propiedades yacen en la esencia, y son como una vida bien constituida, o como un instrumento con muchas cuerdas, que se mantienen quietas; y el espíritu, la salida, es la vida real, puede tocar el instrumento como le plazca, en el mal o en el bien, según el amor o la ira; y como toca, y como suena el instrumento, así es recibido por su contratensor, por lo asimilado.

  26. Si se toca la melodía del amor, el deseo de la libertad, entonces el sonido es recibido por la misma libertad y el amor-lubet; porque es su gusto agradable, y conforme al deseo de su voluntad; un lubet similar toma otro.

  27. Y así también debe entenderse de la enemistad y la voluntad contraria; si el instrumento se golpea según el deseo hacia la naturaleza, en la ira, el enojo y la amarga falsedad, entonces el mismo sonido contrario y el deseo iracundo lo reciben; porque es de su propiedad, y una saciedad de su hambre, en lo que entendemos el deseo de la luz, y del mundo oscuro; una doble fuente y propiedad.

  28. El deseo de la libertad es manso, fácil y agradable, y se llama bueno; y el deseo hacia la naturaleza se hace en sí oscuro, seco, hambriento e iracundo, lo cual se llama la ira de Dios, y el mundo oscuro, el primer principio; y el mundo de luz es el segundo principio.

  29. Y debemos entender que no es una esencia dividida, sino que una mantiene a la otra oculta o encerrada en ella, y una es el comienzo y la causa de la otra, también su curación y cura; aquello que se despierta y se agita, eso obtiene dominio, y se manifiesta externamente con su carácter, y hace una forma y signatura según su voluntad en lo externo a partir de sí. Una similitud de lo cual vemos en un hombre o bestia enfurecidos; aunque el hombre y la bestia exteriores no están en el mundo interior, sin embargo la naturaleza exterior tiene incluso las mismas formas; porque surge originalmente de lo interior, y se apoya en la raíz interior.

  30. La tercera forma es la ansiedad que surge en la naturaleza a partir de la primera y segunda forma, y es la sostenedora de la primera y segunda; es en sí el fiat agudo; y la segunda forma tiene el Verbum, la propiedad de la palabra, y consiste en tres propiedades, y hace de sí con las tres la cuarta, el fuego; en el nacimiento externo, en el tercer principio, se llama Sal, según su materia; pero en su espíritu tiene muchas formas, porque es la raíz del fuego, la gran angustia, surge entre y fuera de la astringencia y la amargura en la atracción austera; es la esencialidad de lo atraído, la corporalidad o comprensibilidad; del azufre es de naturaleza sulfúrica, y del mercurio un resplandor o destello; es en sí dolorosa, una agudeza de morir, por la aguda atracción de la astringencia: tiene un doble fuego, uno frío, otro caliente; el frío surge de la astringencia, de la aguda atracción, y es un fuego negro oscuro; y el caliente surge de impulsar la compunción en la angustia en el deseo por la libertad; la libertad es su encendedora, y la furiosa compunción es la despertadora del fuego frío.

  31. Estas tres formas están una en otra como una, sin embargo son solo una; pero se dividen a través del origen en muchas formas, sin embargo tienen una sola madre, la voluntad deseosa de manifestación, que se llama el padre de la naturaleza, y del ser de todos los seres.

  32. Ahora debemos considerar el hambre de la ansiedad, o el espíritu de la sal, y luego su saciedad o cumplimiento: la angustia tiene en sí dos voluntades, desde el origen de la primera voluntad fuera de la libertad hacia la manifestación de sí; a saber, la primera voluntad es hacia la naturaleza, y la otra voluntad reconcebida es el hijo de la primera, que sale de la manifestación de nuevo hacia sí hacia la libertad; porque se ha convertido en una vida eterna en la naturaleza, sin embargo no posee la naturaleza esencialmente, sino que habita en sí, y penetra la naturaleza como un brillo transparente, y la primera voluntad sale hacia afuera, porque es el deseo de manifestación; se busca a sí fuera de sí, sin embargo acumula el deseo en sí; desea educir lo interno fuera de sí.

  33. Así tiene dos propiedades; con la búsqueda en sí hace el centro de la naturaleza: porque es como un veneno, una voluntad de terrible aspiración, como un relámpago y un trueno; porque este deseo solo desea angustia, y ser horrible, encontrarse a sí en sí, fuera de la nada en el algo; y la segunda forma procede como un flagrat, o produce sonido fuera de sí; porque no es el deseo de la primera voluntad continuar en la horrible muerte, sino solo así educirse fuera de la nada, y encontrarse a sí.

  34. Y entendemos por el centro en sí, con la iracunda aspiración, con la voluntad iracunda hacia la naturaleza, el mundo oscuro, y con la salida de sí hacia la manifestación, el mundo exterior; y con la segunda voluntad fuera de la primera, que entra de nuevo en la libertad, entendemos el mundo de luz, el reino de la alegría, o la verdadera Deidad.

  35. El deseo del mundo oscuro es por la manifestación, por el mundo exterior, para atraer y arrastrar la misma esencialidad hacia él, y con ello satisfacer su hambre iracunda; y el deseo del mundo exterior es por la esencia o vida, que surge del dolor y la angustia.

  36. Su deseo en sí es la maravilla de la eternidad, un misterio, o espejo, o lo que se comprende de la primera voluntad hacia la naturaleza.

  37. El deseo del mundo exterior es azufre, mercurio y sal; porque tal esencia es en sí, un hambre por sí, y también es su propia satisfacción; porque Sul desea Phur, y Phur desea Mercurio, y ambos desean Sal; porque Sal es su hijo, que empollan en su deseo, y después se convierte en su morada y en alimento.

  38. Cada deseo desea solo la esencialidad de la sal según su propiedad; porque la sal es diversa; una parte es agudeza de frío, y una parte agudeza de calor; también una parte azufre; y una parte salnitro del mercurio.

  39. Estas propiedades están una en otra como una, pero se dividen, cada una habitando en sí; porque son de una esencia diferente, y cuando una entra en otra, hay enemistad y un flagrat. Una similitud de esto podemos aprehender en el trueno y el relámpago, que ocurre cuando la gran angustia, la madre de todas las sales, la tercera forma de la naturaleza, se impresiona; esto ocurre por el aspecto del sol, que agita la forma del fuego caliente, de modo que penetra, como es propio del fuego; y cuando alcanza el salnitro, se enciende; y el salnitro es en sí el gran flagrat en Mercurio, el destello o compunción, que entra en la frialdad, así también en la aguda frialdad del espíritu de la sal; esta frialdad se asusta mucho ante el destello del fuego, y en un instante se envuelve o se pliega en sí, de donde surge el trueno (o el destello tempestuoso, que da un golpe en el flagrat) y el flagrat desciende, porque es pesado por la frialdad, y el espíritu sal-nitroso es ligero por el fuego, que lleva el trueno o sonido hacia los lados, como se oye en truenos y tempestades; enseguida viene el viento o espíritu de las cuatro formas, una contra otra, porque las cuatro están encendidas en el flagrat penetrante; de donde sigue el granizo y la lluvia; el granizo se pliega en la frialdad, en la propiedad del frío espíritu de la sal; porque la ira atrae hacia sí y convierte el agua en hielo, y el agua surge de la mansedumbre, del deseo de la luz, porque es la esencialidad de la mansedumbre; esto el frío espíritu de la sal lo congela en gotas, y lo destila sobre la tierra, porque antes de la congelación es solo como una niebla o vapor, o humedad.

  40. Así vemos este fundamento muy exacta y propiamente en el trueno y el relámpago; porque el destello, o relámpago, o resplandor etéreo, siempre va antes, porque es el salnitro encendido; después sigue el golpe en el flagrat de la frialdad; como ves, tan pronto como se da el golpe, la cámara astringente se abre, y sigue un viento fresco, a menudo girando y dando vueltas; porque las formas de la naturaleza se despiertan, y son como una rueda giratoria, y así llevan su espíritu, el viento.

Causa

«Causa» significa

  1. aquello de lo que, como material inmanente, una cosa llega a ser, p. ej., el bronce es la causa de la estatua y la plata de la fuente, y así son las clases que incluyen estas.
  2. La forma o patrón, la definición de la esencia, y las clases que incluyen esto (p. ej., la proporción 2:1 y el número en general son causas de la octava), y las partes incluidas en la definición.
  3. Aquello de lo que comienza primero el cambio o el descanso del cambio; p. ej., el consejero es una causa de la acción, y el padre una causa del hijo, y en general el hacedor una causa de la cosa hecha y el productor del cambio de lo cambiante.
  4. El fin, aquello por lo que una cosa es; p. ej., la salud es la causa de caminar. Porque «¿por qué camina uno?» decimos: «para estar sano»; y al hablar así pensamos que hemos dado la causa.

– Aristóteles, Metafísica, Libro 5, Parte 2, traducción de W. D. Ross

Véase http://en.wikipedia.org/wiki/Four_causes para más.

Este sería un buen punto para revisar también http://en.wikipedia.org/wiki/Pantheism, http://en.wikipedia.org/wiki/Panentheism, y http://en.wikipedia.org/wiki/Emanationism ya que la mónada o Dios fue visto como el origen de la causa.

EB11 Causa

Encyclopaedia Britannica, undécima edición

CAUSACIÓN o CAUSALIDAD (lat. causa, derivado quizás de la raíz cm-, como en caveo, y que significa algo que se cuida; correspondiente al gr. curia), un término filosófico para la operación de las causas y para la concepción mental de la causa como operativa en todo el universo. La palabra «causa» es correlativa a «efecto». Así, cuando una cosa B tiene lugar como consecuencia de la acción de otra cosa A, se dice que A es la causa de B, y B el efecto de A.

Los problemas filosóficos relacionados con la causación son tanto metafísicos como psicológicos. El problema metafísico es parte de toda la teoría de la existencia. Si todo debe considerarse causalmente relacionado con cosas o acciones simultáneas y anteriores, se sigue que la investigación de la existencia debe, por hipótesis, ser una regresión al infinito, que no podemos concebir un comienzo de la existencia. Esta explicación ha llevado al postulado de una primera causa, cuya naturaleza se explica de diversas maneras.

La escuela empírica no ve dificultad en asumir un solo evento; pero tal teoría parece negar la validez de la hipótesis original. Los teólogos afirman un origen divino en la forma de un creador personal autoexistente, mientras que algunas escuelas metafísicas, prefiriendo una primera causa impersonal, sustituyen la doctrina del Absoluto (q.v.). Todas las explicaciones son iguales en esto, que en cierto punto pasan de la esfera de los sentidos, el mundo físico, a una esfera metafísica en la que los datos y la operación intelectual de conocerlos son de una calidad totalmente diferente. Por ejemplo, la conexión causal entre la embriaguez y el alcohol no es del mismo carácter observable que la que se infiere entre la infinita primera causa y todo el dominio de los fenómenos dados por los sentidos.

[…]

La siguiente es una lista de los diversos términos técnicos relacionados con la causación que han sido distinguidos por lógicos y psicólogos.

Las cuatro causas aristotélicas son: (1) causa material, el material del que está hecha una cosa; la causa material de una casa son los ladrillos y el mortero de los que está compuesta. (2) Causa formal, la apariencia externa general, la forma, la figura de una cosa; la causa formal de un triángulo es su triangularidad. (3) Causa eficiente, el alcohol que emborracha a un hombre, la bala de pistola que mata. Esta es la causa tal como se entiende generalmente en el uso moderno. (4) Causa final, el objeto para el que se hace una acción o se produce una cosa; la causa final de la empresa de un hombre comercial es ganarse la vida (véase TELEOLOGÍA). Esta última causa fue rechazada por Bacon, Descartes y Spinoza, y de hecho, en el uso ordinario, la causa de una acción en relación con su efecto es el deseo y la expectativa de ese efecto por parte del agente, no el efecto mismo.

La causa próxima de un fenómeno es la inmediata o superficial, en oposición a la causa remota o primaria. La pluralidad de causas es la muy criticada doctrina de J. S. Mill de que un hecho puede ser el consecuente uniforme de varios antecedentes diferentes. Causa essendi significa la causa de que un cambio sea lo que es, en oposición a la causa cognoscendi, la causa de nuestro conocimiento del evento; las dos causas no necesitan ser las mismas. Un objeto se llama causa immanens cuando produce sus cambios por su propia actividad; una causa transiens produce cambios en algún otro objeto. Causa sui es un término aplicado a Dios por Spinoza para denotar que no depende de nada externo para existir. Vera causa es un término usado por Newton en sus Principia, donde dice: «No deben admitirse más causas de las cosas naturales que las que son verdaderas y suficientes para explicar los fenómenos de esas cosas»; las verae causae deben ser tales que tengamos buenos fundamentos inductivos para creer que existen en la naturaleza, y que desempeñan un papel en fenómenos análogos a los que explicarían.

Forma

Pero quien conoce las formas, capta la unidad de la naturaleza bajo la superficie de materiales que son muy diferentes. Así es capaz de identificar y producir cosas que nunca se han hecho antes, cosas del tipo que ni las vicisitudes de la naturaleza, ni la dura experimentación, ni el puro accidente podrían haber actualizado jamás, ni el pensamiento humano soñado. Y así, del descubrimiento de las formas fluye la verdadera especulación y la operación sin restricciones.
– Francis Bacon, Novum Organum, Libro 2, Aforismo 3

Gran parte de la ciencia baconiana consistía en restar importancia a las causas formal y final y centrarse en cambio en las causas material y activa (a menudo para descubrir la forma, siendo el calor el ejemplo clásico); como afirma aquí, la magia se preocupa más por el primer conjunto que por el segundo.

De los dos tipos de axiomas de los que se ha hablado surge una justa división de la filosofía y las ciencias, tomando los términos recibidos (que más se acercan a expresar la cosa) en un sentido acorde con mis propios puntos de vista. Así, que la investigación de las formas, que son (a los ojos de la razón al menos, y en su ley esencial) eternas e inmutables, constituya Metafísica; y que la investigación de la causa eficiente, y de la materia, y del proceso latente, y de la configuración latente (todo lo cual tiene referencia al curso común y ordinario de la naturaleza, no a sus leyes eternas y fundamentales) constituya Física. Y a estas que se subordinen dos divisiones prácticas: a la física, Mecánica; a la metafísica, lo que (en un sentido más puro de la palabra) llamo Magia, debido a la amplitud de los caminos por los que se mueve, y su mayor dominio sobre la naturaleza.
– Francis Bacon, Novum Organum, Libro 2, Aforismo 9

También sería bueno familiarizarse con la filosofía platónica y neoplatónica. Para una introducción realmente breve sobre la forma y el Alegoría de la caverna véase http://www.youtube.com/watch?v=1RWOpQXTltA. Más sobre estas líneas también se puede encontrar en http://en.wikipedia.org/wiki/Theory_of_Forms y http://en.wikipedia.org/wiki/Hylomorphism.

EB11 Forma

Encyclopaedia Britannica, undécima edición

FORMA (lat. forma), en general, la forma externa, la apariencia, la configuración de un objeto, en contraposición a la materia de la que está compuesto; así, un discurso puede contener excelentes argumentos, la materia puede ser buena, mientras que el estilo, la gramática, la disposición, la forma es mala. El término, con su adjetivo «formal» y los sustantivos derivados «formalidad» y «formalismo», se usa por tanto despectivamente para lo superficial, no esencial, hipócrita: el cap. xxiii del evangelio de Mateo es un ejemplo clásico de la distinción entre el formalismo del código farisaico y la religión genuina. Con esto se pueden comparar las frases populares «buena forma» y «mala forma» sobre el comportamiento en sociedad: así «formato» (del francés) se usa técnicamente para la forma y el tamaño, p. ej., de un libro (octavo, cuarto, &c.) o de un cigarrillo.

La palabra «forma» también se aplica a ciertos objetos definidos: en la imprenta, un cuerpo de tipos asegurado en una rama para imprimir («forma» o «forme»); un banco sin respaldo, como el que se usa en las escuelas (quizás comparable con el francés antiguo s’asseoir en forme, sentarse en fila); un molde o forma sobre o en el que se fabrica un objeto; la guarida o nido de una liebre.

La palabra se ha usado técnicamente en filosofía con varios matices de significado. Así se usa para traducir la idea platónica, eldos, la realidad permanente que hace que una cosa sea lo que es, en contraste con los particulares que son finitos y están sujetos al cambio. Si Platón entendió estas formas como realmente existentes aparte de todos los ejemplos particulares, o como de la naturaleza de leyes físicas inmutables, es materia de discusión.

Para fines prácticos, Aristóteles fue el primero en distinguir entre materia y forma. Para Aristóteles, la materia es el elemento primario indiferenciado: es más bien aquello de lo que se desarrollan las cosas que una cosa en sí. El desarrollo de las cosas particulares a partir de esta materia germinal consiste en la diferenciación, la adquisición de formas particulares de las que consiste el universo conocible (cf. CAUSACIÓN para la «causa formal» aristotélica). La perfección de la forma de una cosa es su entelequia; así, la entelequia del cuerpo es el alma. El origen del proceso de diferenciación debe buscarse en un «motor primario», la forma pura enteramente separada de toda materia, eterna, inmutable, que opera no por su propia actividad sino por el impulso que su existencia absoluta excita en la materia.

La concepción aristotélica de la forma fue adoptada nominalmente, aunque quizás en la mayoría de los casos sin inteligencia, por los escolásticos, para quienes su origen en la observación del universo físico era una idea completamente extraña.

La adaptación más notable es probablemente la de Aquino, quien distinguió el mundo espiritual con sus «formas subsistentes» (formae separalae) del material con sus «formas inherentes» que existen solo en combinación con la materia.

Bacon, volviendo al punto de vista físico, sostuvo que toda verdadera investigación debe dedicarse a descubrir la naturaleza o esencia real de las cosas. Su inducción busca la verdadera «forma» de la luz, el calor, etc., analizando la «forma» externa dada en la percepción en «formas» más simples y sus «diferencias». Así, recogería todos los ejemplos posibles de cosas calientes, y descubriría aquello que está presente en todas, excluyendo todas aquellas cualidades que pertenecen accidentalmente a uno o más de los ejemplos investigados: la «forma» del calor es el residuo común a todos.

Kant transfirió el término de la esfera objetiva a la subjetiva. Toda percepción está necesariamente condicionada por «formas puras de la sensibilidad», el espacio y el tiempo: lo que se percibe se percibe como si tuviera relaciones especiales y temporales (véase ESPACIO Y TIEMPO; KANT). Estas formas no se obtienen por abstracción de datos sensibles, ni son estrictamente hablando innatas: se obtienen «por la acción misma de la mente a partir de la coordinación de su sensación».

AOP Necesidad de las matemáticas

De la necesidad del aprendizaje matemático, y de las muchas obras maravillosas que se hacen solo por las artes matemáticas
Agrippa, Libro 2, Capítulo 1

Las doctrinas de las matemáticas son tan necesarias, y tienen tal afinidad con la magia, que quienes la profesan sin ellas están totalmente fuera del camino, y trabajan en vano y de ninguna manera obtendrán su efecto deseado. Porque todas las cosas que son, y se hacen en estas virtudes naturales inferiores, se hacen y se gobiernan por número, peso, medida, armonía, movimiento y luz. Y todas las cosas que vemos en estos inferiores tienen raíz y fundamento en ellos: sin embargo, sin las virtudes naturales, solo con las doctrinas matemáticas se pueden producir obras semejantes a las naturales, como Platón dice, una cosa que no participa de la verdad o la divinidad, sino ciertas imágenes afines a ellas, como cuerpos que van, o hablan, que sin embargo carecen de la facultad animal, como eran aquellas que entre los antiguos se llamaban Dédalo sus imágenes, y autómatas, de los cuales Aristóteles hace mención, las imágenes de tres pies de Vulcano, y Dédalo, moviéndose por sís, que Homero dice que salieron por su propia voluntad al ejercicio, y que leímos, se movían por sís en la fiesta de Hiarba el ejercitador filosófico: como también que las estatuas doradas desempeñaban los oficios de escanciadores y talladores para los invitados.

También leímos de las estatuas de Mercurio, que hablaban, y la paloma de madera de Arthita, que volaba, y los milagros de Boecio, de los cuales Casiodoro hizo mención, Diomedes en bronce, tocando una trompeta, y una serpiente de bronce silbando y cuadros de pájaros cantando muy dulcemente. De este tipo son aquellos milagros de imágenes que proceden de la geometría y la óptica, de los cuales hicimos alguna mención en el primer libro, donde hablamos del elemento del aire.

Así se hacen espejos, algunos cóncavos, otros con forma de columna, que hacen que las representaciones de las cosas en el aire parezcan sombras a distancia: de cuya clase Apolonio, y Vitelio en sus libros De Perspectiva, y Speculis, enseñaron la fabricación y el uso. Y leímos que Pompeyo Magno trajo un cierto espejo entre los despojos del este, a Roma, en el que se veían ejércitos de hombres armados. Y se hacen ciertos espejos transparentes, que sumergidos en ciertos jugos de hierbas, e irradiados con una luz artificial, llenan todo el aire alrededor con visiones. Y sé cómo hacer espejos recíprocos, en los que brillando el Sol, todas las cosas que fueron iluminadas por sus rayos se ven aparentemente a muchas millas de distancia.

De ahí que un mago, experto en filosofía natural y matemáticas, y conociendo las ciencias medias que consisten en ambas, aritmética, música, geometría, óptica, astronomía, y tales ciencias que son de pesos, medidas, proporciones, artículos y articulaciones, conociendo también las artes mecánicas resultantes de estas, puede sin ninguna maravilla, si sobresale a otros hombres en arte e ingenio, hacer muchas cosas maravillosas, que los hombres más prudentes y sabios pueden admirar mucho.

¿No quedan algunas reliquias de las obras de los antiguos, las columnas de Hércules y Alejandro, la puerta de Caspia hecha de bronce, y cerrada con vigas de hierro, que no podía ser rota por ningún ingenio o arte? Y la pirámide de Julio César erigida en Roma cerca de la colina Vaticana, y montañas construidas por arte en medio del mar, y torres, y montones de piedras, como vi en Inglaterra reunidos por un arte increíble. Y leemos en historiadores fieles que en tiempos antiguos se cortaron rocas, y se hicieron valles, y montañas se convirtieron en llanura. Se excavaron rocas, se abrieron promontorios en el mar, se ahuecaron las entrañas de la tierra, se dividieron ríos, se unieron mares con mares, se contuvieron los mares, se buscó el fondo del mar, se agotaron estanques, se secaron pantanos, se hicieron nuevas islas, y de nuevo se restauraron al continente, todo lo cual, aunque puede parecer contra la naturaleza, leemos que se hizo, y vemos algunas reliquias de ellos que quedan hasta hoy, que el vulgo dice que fueron obras del diablo, viendo que las artes y los artífices de las mismas han estado muertos fuera de toda memoria, y nadie se preocupa por entenderlas o buscarlas.

Por lo tanto, al ver cualquier vista maravillosa, la imputan al diablo, como su obra, o piensan que es un milagro, que ind

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