Aucun produit trouvé
Utiliser moins de filtres ou tout supprimer

Les trois livres de philosophie occulte d'Agrippa 03

03

La Triade

The Secret Teachings of All Ages by Manly Palmer Hall

La triade, 3, est le premier nombre réellement impair (la monade n'étant pas toujours comptée comme un nombre). C'est le premier équilibre des unités ; Pythagore disait qu'Apollon rendait des oracles depuis un trépied et conseillait trois libations. Les qualités de la triade sont amitié, paix, justice, prudence, piété, tempérance et vertu. Les divinités suivantes participent aux principes de la triade : Saturne (maître du temps), Latone, Cornucopiae, Ophion (le grand serpent), Thétis, Hécate, Polymnie (une Muse), Pluton, Triton, Président de la Mer, Tritogénie, Achéloos, Visages, Furies et Grâces. Ce nombre est appelé sagesse, car les hommes organisent le présent, prévoient l'avenir et profitent des expériences du jeûne. Il cause sagesse et compréhension. La triade est le nombre de la connaissance : musique, géométrie, astronomie, et science des célestes et terrestres. Pythagore enseignait que le cube de ce nombre avait le pouvoir du cercle lunaire.

Le caractère sacré de la triade et de son symbole, le triangle, vient de ce qu'elle est faite de la monade et de la dyade. La monade est le symbole du Père divin et la dyade de la Grande Mère. La triade, faite de ces deux, est androgyne et symbolise Dieu donnant naissance à ses mondes à partir de lui-même, lui qui, créateur, est toujours symbolisé par le triangle. La monade passant dans la dyade devenait capable d'engendrer, car la dyade était le ventre de Méru, dans lequel le monde fut incubé et existe encore en embryon.

Du nombre trois et de son échelle

Agrippa, livre 2, chapitre 6

Le nombre de trois est un nombre non composé, saint, de perfection, puissant. Car trois personnes en Dieu, trois vertus théologales dans la religion. C'est pourquoi ce nombre convient aux cérémonies de Dieu et à la religion, dont la solennité répète prières et sacrifices trois fois. D'où Virgile chante :

Les nombres impairs plaisent aux dieux.

Les Pythagoriciens s'en servent dans leurs sanctifications et purifications, d'où dans Virgile,

Le même nettoya et lava avec de l'eau pure
Trois fois ses compagnons :

il convient bien aux liens ou ligatures, d'où ceci de Virgile,

: je marche en rond
D'abord avec ces fils, qui trois et divers sont,
Autour de l'autel trois fois je porterai ton image.

Un peu plus loin ;

Noue, Amaryllis, les nœuds aux trois couleurs,
Dis alors : ces liens que je noue, que Vénus les reçoive.

Nous lisons de Médée.

Elle dit trois mots qui firent venir un doux sommeil à volonté,
La mer troublée, les vagues enragées s'arrêtent.

Dans Pline on crachait, dans chaque remède, avec trois imprécations, et d'être guéri.

Le nombre de trois est parfait par trois augmentations, longueur, largeur et profondeur, au-delà desquelles nulle progression de dimension, d'où le premier nombre est dit carré. C'est pourquoi, à un corps de trois mesures et à un nombre carré, rien ne s'y ajoute.

C'est pourquoi Aristote au début de ses discours sur le ciel, l'appelle une loi, selon laquelle tout est disposé. Car les choses corporelles et spirituelles consistent en trois : le commencement, le milieu et la fin.

Par trois (comme Tresmegistus dit) le monde est parfait : Hemarmene, nécessité et ordre le concours des causes, que beaucoup nomment destin, et leur exécution jusqu'au fruit ou à l'accroissement, et sa juste distribution.

Toute la mesure du temps est conclue en trois : le passé, le présent, l'avenir ;

Toute grandeur tient en trois : ligne, superficie et corps ; chaque corps en trois intervalles, longueur, largeur, épaisseur.

L'harmonie contient trois accords dans le temps : diapason, hémiolion, diatessaron.

Il y a trois sortes d'âmes : végétative, sensitive et intellectuelle.

Comme dit le Prophète, Dieu ordonne le monde par nombre, poids et mesure, et le nombre de trois est dévolu aux formes idéales, comme le nombre de deux à la matière procréatrice et l'unité à Dieu, son créateur.

Les magiciens constituent trois Princes du monde, Oromasis, Mitris, Araminis Dieu, l'Esprit et l'Âme.

Par les trois carrés ou solides, les trois nombres de neuf des choses produites sont distribués : supercélestes en neuf ordres d'intelligences ; célestes en neuf orbes ; inférieurs en neuf espèces générables et corruptibles. Enfin, dans cet orbe ternaire, vingt-sept, toutes les proportions musicales sont incluses, comme Platon, et Proclus en parlent longuement.

Le nombre de trois a, dans une harmonie de cinq, la grâce de la première voix.

Aussi, dans les intelligences, trois hiérarchies d'esprits angéliques.

Il y a trois puissances des créatures intellectuelles : mémoire, esprit et volonté.

Il y a trois ordres de bienheureux : martyrs, confesseurs et innocents.

Trois quaternions de signes célestes : fixes, mobiles et communs, ainsi que maisons : centres, succédantes et cadentes.

Il y a trois faces et trois têtes dans chaque signe, et trois maîtres de chaque triplicité.

Il y a trois fortunes parmi les planètes. Trois grâces parmi les déesses. Trois dames du destin parmi la troupe infernale. Trois juges. Trois furies. Cerbère à trois têtes. Nous lisons d'une triple Hécate double. Trois mois de la Vierge Diane. Trois personnes dans la divinité supersubstantielle. Trois temps : nature, loi et grâce. Trois vertus théologales : foi, espérance et charité. Jonas fut trois jours dans la baleine ; et autant le Christ dans le tombeau.

AOP Ce qu'est la magie et ceux qui la professent

Ce qu'est la magie, ses parties et comment ceux qui la professent doivent être qualifiés
Agrippa, livre 1, chapitre 2

La magie est une faculté d'une vertu merveilleuse, pleine des plus hauts mystères, contenant la contemplation la plus profonde des choses les plus secrètes, avec leur nature, pouvoir, qualité, substance et vertus, ainsi que la connaissance de toute la nature, et elle nous instruit sur la différence et l'accord des choses entre elles, d'où elle produit ses effets merveilleux, en unissant les vertus des choses par l'application des unes aux autres et à leurs sujets inférieurs, les joignant et les liant à fond par les pouvoirs et vertus des corps supérieurs. C'est la science la plus parfaite et la principale, cette espèce sacrée et plus sublime de philosophie, et enfin la perfection de toute excellente philosophie. Car toute la philosophie régulatrice est divisée en naturelle, mathématique et théologique : (la philosophie naturelle enseigne la nature des choses du monde, cherchant leurs causes, effets, temps, lieux, modes, événements, leur tout et leurs parties, ainsi que

Le nombre et la nature des choses,
Que le feu, la terre et l'air font paraître :
D'où les cieux eurent leurs commencements ;
D'où la marée, d'où l'arc-en-ciel aux couleurs gaies.
Ce qui fait les nuages rassemblés et noirs,
Pour envoyer éclairs et fracas de tonnerre ;
Ce qui fait les flammes nocturnes et comètes ;
Ce qui fait la terre gonfler puis trembler :
Ce qui est la semence des métaux et de l'or
Quelles vertus et richesses le coffre de la nature tient.

Tout cela, la philosophie naturelle, spectatrice de la nature, les contient, nous enseignant selon Virgile la Muse.

– D'où coule tout,
D'où l'homme, la bête, d'où le feu, d'où la pluie et la neige,
D'où les tremblements de terre, pourquoi tout l'océan bat
Par-dessus ses rives, puis se retire de nouveau :
D'où la force des herbes, d'où le courage, la rage des bêtes,
Toutes sortes de pierres, de choses rampantes et de fruits.

Mais la philosophie mathématique nous enseigne la quantité des corps naturels, étendus en trois dimensions, ainsi que le mouvement et le cours des corps célestes.

– En grande hâte,
Ce qui fait marcher si vite les étoiles d'or ;
Ce qui fait que la Lune parfois masque son visage,
Le Soleil, comme en disgrâce.

Comme Virgile chante :

Comment le Soleil règne avec les douze signes du zodiaque,
L'orbe mesuré tout autour de lignes,
Fait connaître la voie étoilée des cieux,
les étranges éclipses du Soleil et de la Lune.
Arcturus, et étoiles de la pluie,
Les sept étoiles, et le Chariot de Charles,
Pourquoi les soleils d'hiver filent si vite vers l'ouest ;
Pourquoi les nuits sont si longues avant de passer ?

Tout cela est compris par la philosophie mathématique.

– C'est pourquoi, par les cieux, nous pouvons prévoir
Toutes les saisons ; temps pour moissonner et semer,
quand il convient de se lancer dans les profondeurs,
quand faire la guerre, et quand dormir en paix,
quand déterrer les arbres, et les replanter
Afin qu'ils portent fruit en abondance.

La philosophie théologique, ou divinité, enseigne ce qu'est Dieu, l'esprit, une intelligence, un ange, un démon, l'âme, la religion, ce que sont les institutions sacrées, rites, temples, observances et mystères sacrés. Elle nous instruit de la foi, miracles, vertus des mots et des figures, opérations secrètes et mystères des sceaux, et comme dit Apulée, elle nous enseigne à bien comprendre les lois cérémonielles, l'équité des choses saintes et la règle des religions.

Pour me ressaisir, la magie comprend, unit et met en œuvre ces trois facultés ; les Anciens l'estimèrent comme la plus haute et la plus sacrée philosophie. Elle fut, comme nous le voyons, mise au jour par de très sages auteurs et célèbres écrivains ; parmi lesquels

  • Zamolxis et Zoroastre furent si célèbres que beaucoup crurent qu'ils étaient les inventeurs de cette science.
  • Leur trace, Abbaris l'Hyperboréen, Charmondas, Damigeron, Eudoxe, Hermippe suivirent :
  • il y eut d'autres hommes éminents et choisis, comme Mercurius Tresmegistus, Porphyre, Iamblicus, Plotin, Proclus, Dardanus, Orphée le Thrace, Gog le Grec, Germa le Babylonien, Apollonius de Tyane,
  • Osthanes écrivirent excellemment en cet art ; leurs livres étant perdus, Démocrite d'Abdère les retrouva et les publia avec ses propres commentaires.
  • En outre, Pythagore, Empédocle, Démocrite, Platon, et beaucoup d'autres philosophes renommés voyagèrent par mer pour apprendre cet art ; et de retour, ils le publièrent avec une merveilleuse dévotion, l'estimant un grand secret.
  • On sait que Pythagore, et Platon allèrent vers les prophètes de Memphis pour l'apprendre et voyagèrent presque partout en Syrie, l'Égypte, la Judée et écoles des Chaldéens, afin de ne pas ignorer les plus sacrés monuments et archives de la magie, et pour être pourvus de choses divines.

Quiconque désire étudier cette faculté,

  • s'il n'est pas versé dans la philosophie naturelle, où se découvrent les qualités des choses et les propriétés occultes de chaque être,
  • et s'il n'est pas habile en mathématiques et dans les aspects et figures des étoiles, dont dépendent vertu sublime et propriété de chaque chose ;
  • et s'il n'est pas instruit en théologie, où se manifestent ces substances immatérielles qui dispensent tout,

il ne peut comprendre la rationalité de la magie. Car aucun ouvrage de la seule magie, ni aucun ouvrage magique, ne comprend ces trois facultés.

Commentaires

Ceci développe un chapitre précédent (OP 1:1), avec les premières qualités d'un magicien : qu'ils connaissent et comprennent les trois parties.

Notez le flux décrit ici. D'abord les " propriétés occultes " que nous avons vues décrites plus haut comme " vertu " dans un sens plus ancien du
mot et comme " vertu sublime " peu après, de tout (p. ex. bâtons et pierres) et de tous les êtres (p. ex. gens et animaux) du domaine naturel. Puis viennent les mathématiques et l'astrologie, dont ces " vertus sublimes " dépendent, ou qui les gouvernent, dit-on. Enfin la théologie, où nous apprenons d'où ces " propriétés ", " vertus " ou, ici, " substances immatérielles " sont " dispensées ", d'où elles tirent leur origine, dans leurs formes les plus pures. Cela n'est pas sans rapport avec la notion yoruba d'Ase ou Ashe, ou le concept égyptien de Heka.

La différenciation des termes pour la même " matière " dans les trois sphères mérite considération ; le passage de " immatériel " à " sublime " puis à " occulte ", et de " substance " à " vertu " puis " propriété ".

Substances immatérielles de la théologie

D'abord, elles commencent comme " substances immatérielles ".

IMMATÉRIEL : qui ne consiste pas en matière ; incorporel ; spirituel ; désincarné.

SUBSTANCE : ce qui sous-tend les manifestations extérieures ; substrat ; le sujet ou la cause permanente des phénomènes matériels ou spirituels ; ce en quoi les propriétés inhèrent ; ce qui est réel, non apparent ; la partie durable de toute existence, non accidentelle ; ce qui constitue une chose ; essence réelle ou existante. L'élément principal de toute existence ; composantes caractéristiques et essentielles ; partie principale ; portée essentielle ; sens.

C'est-à-dire hors du domaine de nos sciences modernes ; l'élément incorporel ou spirituel qui sous-tend les manifestations extérieures. Évoquer une théorie quantique des champs à moitié massacrée, ou ce qui deviendra à la mode plus tard, ne change rien : ce sont des modèles du domaine mathématique, comme l'astrologie jouait ce rôle au temps d'Agrippa, sauf que personne n'a trouvé de façon plausible de réellement utiliser la théorie quantique des champs pour quoi que ce soit de magique, sinon comme excuse passe-partout pour expliquer comment ils pensent que la magie fonctionnerait. De même, le Chi, le Qi, le Prana, les quatre éléments, le " magnétisme animal " de Mesmer, l'" élan vital " de Bergson, la " force odique " de von Reichenbach et toutes les notions vitalistes semblables manquent leur but, leur préoccupation première étant humaine et animale, et aucune n'offrant d'explication de leurs origines qui ne commence et ne finisse sur terre. Le concept yoruba d'Ase et le concept égyptien de Heka s'en approchent, mais nous tiendrons au modèle astrologique qui, à tout le moins, fournit un moyen commode de classer les substances naturelles et une méthode pour réifier le temps lui-même dans nos œuvres magiques. Comparons le domaine théologique à Dieu le Père, au soufre alchimique, au Créateur hindou, aux pneumatiques gnostiques ou à la Monade. C'est l'étincelle divine de la vie ; l'Ain Soph, l'origine de l'existence, au-delà d'elle, d'où tout ce que nous connaissons et pouvons concevoir vient.

Vertus sublimes des mathématiques et de l'astrologie

Après les " substances immatérielles ", elles sont appelées " vertus sublimes ".

SUBLIME : élevé ; haut placé ; exalté en haut ; soulevé ; élevé.

VERTU : qualité ou pouvoir actif ; capacité de produire un effet donné ; énergie ; force ; puissance ; efficacité ; comme la vertu d'un remède. Énergie ou influence sans contact avec la substance matérielle ou sensible.

Les planètes, Soleil et Lune compris, car " planète " signifie " mobile ", bien que Soleil et Lune soient parfois distingués comme " luminaires ", et les étoiles fixes au-dessus, sont visibles à nos propres yeux. À moins de nous attacher à des fusées ridiculement énormes, essentiellement des explosions contrôlées (ou parfois mal contrôlées) faites de science et de mathématiques, nous ne pouvons jamais espérer en toucher une, et jusqu'ici cela ne nous a menés que jusqu'à la Lune quelques fois, ce qui jusqu'à très récemment était impossible. Inutile de se demander comment les étoiles et les planètes, visibles mais au-dessus de notre portée, en vinrent à être vues comme quelque chose entre la divinité et l'homme, et comment, jusqu'à ce jour, nous rendons compte du temps, luttant avec les " secondes intercalaires " et " jours intercalaires " pour garder nos jours et nos années synchronisés sur le Soleil et les saisons qui commencent et finissent dans nos calendriers là où nous pensons qu'elles devraient être.

Les seuls concurrents sérieux du modèle astrologique sont les dix séphiroth et, après beaucoup d'" interprétation créative ", quelque chose comme les divers systèmes de chakras, mais le premier tend à s'occuper davantage des questions spirituelles et le second davantage du physique. Je suggérerais d'acquérir une familiarité profonde avec les deux et d'utiliser celui des trois qui est " le bon outil pour le travail ".

Comparons le domaine astrologique, céleste ou mathématique, à Dieu le Saint-Esprit, au mercure alchimique, au Préservateur hindou, aux psychiques gnostiques ou à la Sophia gnostique. C'est l'Âme ou l'Esprit du Monde, pénétrant et unifiant tout, réunissant la divinité d'en haut au monde matériel d'en bas, le chemin par lequel les substances immatérielles d'en haut deviennent propriétés occultes d'en bas. C'est peut-être la seule chose dont il est parlé dans " Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, pour accomplir les miracles de [la] seule chose. "

Propriétés occultes de la philosophie naturelle

Après les " vertus sublimes ", elles sont enfin appelées " propriétés occultes ".

OCCULTE : caché à l'œil ou à l'entendement ; invisible ; secret ; dissimulé ; inconnu.

PROPRIÉTÉ : ce qui est propre à une chose ; une qualité particulière ; ce qui est inhérent à un sujet ou essentiel à lui ; un attribut ; comme la douceur du sucre.

Nous sommes maintenant dans l'existence physique, car pour être " caché ", il faut exister, et " propriété " connote l'appartenance à quelque chose. C'est là, si vous choisissez de les utiliser comme modèle, qu'on trouverait le Chi, le Prana, l'élan vital, l'" énergie " vaguement définie des new age, ou dans notre cas, comme il sera traité plus loin, les quatre éléments et propriétés des choses attribuables aux planètes. Nous pourrions comparer le domaine physique à Dieu le Fils, au sel alchimique, au Destructeur hindou, aux hylétiques gnostiques ou au Logos gnostique (ou peut-être au Démiurge).

PNM D'où vient la forme, la chaîne d'Homère et anneaux de Platon

D'où vient la forme ; et de la chaîne qu'Homère a imaginée et anneaux dont parle Platon
Porta, livre 1, chapitre 6

Ainsi, la forme, partie la plus excellente, vient du lieu le plus excellent ; même immédiatement des cieux les plus hauts, qui la reçoivent des intelligences, et celles-ci de Dieu lui-même.

Les propriétés ont donc la même origine que la forme. Zénon de Citium tient deux commencements, Dieu et la matière ; l'un actif ou efficient, l'autre passif.

Car Dieu, comme le pense Platon, quand par sa toute-puissance divine il eut formé en due mesure et bon ordre les cieux, étoiles et tout premiers principes des choses, éléments, qui s'effacent par tant de générations et de corruptions, ordonna ensuite, par le pouvoir des cieux et éléments, les espèces de créatures vivantes, plantes et choses sans vie, chacune en son degré, afin qu'elles ne soient pas du même état et condition que les cieux.

Il enjoignit aux choses inférieures d'être gouvernées par leurs supérieures, par une loi établie, et versa par l'influence céleste sur chaque chose sa propre forme, pleine de force et d'activité. Pour qu'il y ait un accroissement continuel parmi elles, il ordonna à tout de produire de la semence, et de propager et de dériver leur forme, partout où il y aurait une matière apte à la recevoir.

Ainsi, voyant que les formes viennent du ciel, elles doivent être comptées parmi les choses divines et célestes, car tel est leur modèle et leur cause excellente, que Platon, ce chef des philosophes, appelle l'Âme du Monde, Aristote, la Nature universelle, et Avicenne, Donneur de forme. Ce Donneur de forme ne la fait de rien, comme si ce n'était qu'une substance frêle et transitoire, mais la tire de lui-même, et la confère d'abord aux intelligences et aux étoiles, puis, par certains aspects, informa les éléments, instruments aptes à disposer la matière. Voyant que cette forme vient des éléments, du ciel, des intelligences, oui, de Dieu.

Qui est assez fou et malavisé pour dire qu'elle ne sent pas cette nature céleste, ni la majesté de Dieu lui-même ? Et qu'elle ne produit pas de tels effets qu'on ne peut rien trouver de plus merveilleux, vu son affinité avec Dieu ? Ainsi la providence de Dieu a lié les choses dans leurs rangs et leur ordre, afin que toutes inférieures puissent, par leurs cours dus, être dérivées de Dieu et recevoir de lui leurs opérations.

Car Dieu, première cause et commencement des choses, comme dit Macrobe, de sa propre fécondité a créé et produit un Esprit, l'Esprit a produit une âme (mais la vérité du christianisme dit autrement) ; l'âme est pourvue en partie de raison, qu'elle confère aux choses divines, comme le ciel et étoiles (car on dit qu'ils ont des esprits divins), et en partie de pouvoirs sensitifs et végétatifs, qu'elle confère aux choses frêles et transitoires.

C'est ce que Virgile, le percevant bien, appelle cet Esprit, l'Âme du Monde. L'Esprit, dit-il, le chérit en lui, et, se transmettant par les parties intimes, vivifie et meut toute la masse et s'unit à ce corps immense. Voyant que l'homme se tient au milieu, entre les choses éternelles et transitoires, et n'est pas tout aussi excellent que le ciel, par sa raison, plus excellent que les autres créatures vivantes. Il a le pouvoir sensitif. C'est pourquoi les autres créatures vivantes, dégénérant de l'homme, ne sont douées que des deux pouvoirs restants, sensitif et végétatif. Mais les arbres ou plantes, sans sens ni raison, ne font que croître, sont dits vivre seulement en ce qu'ils ont cette âme végétative. C'est ce que le même poète exprime un peu plus loin.

Voyant que l'Esprit vient de Dieu, que de l'Esprit vient l'âme, et que l'âme anime et vivifie toutes les autres choses dans leur ordre, que les plantes et les bêtes brutes s'accordent en végétation ou croissance, les bêtes brutes avec l'homme dans le sens, et l'homme avec les créatures divines dans l'entendement, si bien que le pouvoir supérieur descend depuis la toute première cause jusqu'à ces inférieurs, dérivant sa force en eux, comme une corde tressée et tendue du ciel à la terre, de sorte que si l'une ou l'autre extrémité de cette corde est touchée, elle fera bouger le tout.

Nous pouvons appeler cet assemblage une chaîne, ou un lien et anneaux. Car il s'accorde bien avec les anneaux de Platon et la chaîne d'or d'Homère, qui, premier auteur de toutes les inventions divines, a signifié aux sages, sous forme de fable, que tous les dieux et déesses ont fait une chaîne d'or suspendue en haut dans le ciel. Elle descend jusqu'à la terre même. Mais la vérité du christianisme tient que les âmes ne procèdent pas de l'Esprit, mais de Dieu lui-même. Ces choses, un magicien les connaissant bien, assortit le ciel et la terre, comme le laboureur plante des ormes près de ses vignes.

Plus clairement, il marie et accouple ces choses inférieures par leurs dons et pouvoirs merveilleux reçus de leurs supérieures. Par ce moyen, lui, serviteur de la nature, en extrait les secrets cachés et les amène à la lumière, autant qu'il a trouvé le vrai par sa propre expérience, afin que tous les hommes aiment et honorent la toute-puissance de Dieu, qui a merveilleusement formé et disposé tout.

Commentaires

Je ne sais pas à quoi les anneaux de Platon peuvent faire allusion, sinon à l'Anneau de Gygès qui concernait la moralité face à un anneau accordant l'invisibilité, mais sur la chaîne d'or d'Homère :

Or, quand le matin, en robe de safran, répandit la lumière sur la terre, Jupiter convoqua les dieux en conseil sur la plus haute crête de l'Olympe dentelé. Alors il parla et tous prêtèrent l'oreille. " Écoutez-moi, dit-il, dieux et déesses, afin que je parle à mon gré. Qu'aucun de vous, ni déesse ni dieu, ne me traverse, mais obéissez-moi tous, afin que je mène cette affaire à bien. Si je vois quelqu'un agir à part et aider soit les Troyens soit les Danaens, il sera battu outrageusement avant son retour à l'Olympe ; ou je le précipiterai dans le sombre Tartare, loin dans le gouffre le plus profond sous la terre, aux portes de fer et au sol de bronze, aussi loin sous Hadès que le ciel au-dessus de la terre, afin que vous appreniez combien je suis le plus puissant d'entre vous. Éprouvez-moi et découvrez-le par vous-mêmes. Suspendez une chaîne d'or depuis le ciel, saisissez-la tous, dieux et déesses, tirez comme vous voulez, vous ne traînerez pas Jupiter, le conseiller suprême, du ciel à la terre ; mais si je tirais moi-même, je vous hisserais avec la terre et la mer, puis je lierais la chaîne à un pinacle de l'Olympe et je vous laisserais tous suspendus au milieu du firmament. Tant je suis au-dessus de tous les autres, dieux ou hommes. "
– L'Iliade, livre 8, traduit par Samuel Butler.

Ce n'est bien sûr pas grand-chose, mais on voit facilement comment une divinité supérieure hissant ses inférieurs avec la terre et la mer (ou, peut-être, le sel et le mercure alchimiques) par une chaîne reliant tout ce qui est entre la terre et lui-même, plus haut des dieux, pourrait être interprétée comme ce que dit Agrippa : " Les sages ne conçoivent pas qu'il soit irrationnel qu'il nous soit possible de monter par les mêmes degrés à travers chaque monde, jusqu'au même monde originel lui-même, le Créateur de tout et la première cause, d'où tout est et procède " (OP 1:1), étant donné " deux éléments produisant une âme vivante, à savoir la terre et l'eau " (OP 2:5) et " La matière n'est pas non plus dépourvue de toute force. Je parle ici, non de la matière première et simple, mais de celle qui consiste dans les substances et les propriétés des éléments, des deux éléments passibles, la terre et l'eau " (NM 1:5). Cette chaîne inspira de nouveau l'allégorie ; en 1723, Anton Josef Kirchweger publia sa Chaîne d'or d'Homère, un texte alchimique et hermétique sur le modèle de la chaîne, 160 ans après la Magie naturelle de Porta (1558).

AOP Sens, esprit, appétits de l'âme, passions de la volonté

De la formation de l'homme, sens externes, et sens internes, et de l'esprit : triple appétit de l'âme et passions de la volonté
Agrippa, livre 1, chapitre 61

Certains théologiens pensent que Dieu n'a pas créé immédiatement le corps de l'homme, mais l'a composé et formé, aidé des esprits célestes ; opinion que Alcinoüs, et Platon approuve ; pensant que Dieu est le créateur du monde entier, d'esprits bons et mauvais, et qu'il les a rendus immortels ; mais que tous les animaux mortels furent faits par ordre de Dieu ; car les eût-il créés, ils seraient immortels.

Les esprits, mélangeant la terre, le feu, l'air et l'eau, en firent tous ensemble un seul corps, qu'ils soumirent au service de l'âme, assignant en lui plusieurs provinces à chaque pouvoir de celle-ci, aux plus humbles d'entre eux des lieux humbles et bas : comme à la colère le diaphragme, à la luxure la matrice, mais aux sens les plus nobles la tête, comme la tour de tout le corps, puis les multiples organes de la parole.

Ils divisent le sens en externe et interne.

Sens externes

Les externes sont divisés en cinq, connus de tous, auxquels sont assignés cinq organes, ou sujets, comme fondements ; étant ordonnés que ceux placés dans la partie la plus éminente du corps ont un plus grand degré de pureté.

  • Car les yeux, placés tout en haut, sont les plus purs et ont une affinité avec le feu et la lumière :
  • puis les oreilles ont le second ordre de lieu et de pureté, et sont comparées à l'air :
  • les narines ont le troisième ordre et ont une nature moyenne entre l'air et l'eau ;
  • puis l'organe du goût, plus grossier et ressemble le plus à la nature de l'eau :
  • enfin, le toucher est diffusé dans tout le corps et est comparé à la grossièreté de la terre.

Les sens les plus purs sont ceux qui perçoivent leurs objets de plus loin, comme la vue et l'ouïe, puis l'odorat, puis le goût, qui ne perçoit que ce qui est proche. Mais le toucher perçoit des deux façons, car il perçoit les corps proches ; et comme la vue discerne par le milieu de l'air, ainsi le toucher perçoit par le milieu d'un bâton ou d'une perche les corps durs, mous et humides.

Le toucher seul est commun à tous les animaux. Car l'homme a certes ce sens, et en celui-ci et le goût il excelle tous les autres animaux, mais dans les trois autres, certains animaux le surpassent, comme le chien, qui entend, voit et flaire plus vivement que l'homme, et le lynx et les aigles voient plus vivement que tous les autres animaux, l'homme.

Sens internes

Les sens intérieurs sont, selon Averroès, divisés en quatre,

  • dont le premier, le sens commun, recueille d'abord et parfait toutes les représentations tirées par les sens extérieurs.
  • Le second est l'imaginative, dont l'office est, voyant qu'elle ne représente rien, de retenir les représentations reçues par les sens antérieurs et de les présenter à la troisième faculté intérieure,
  • la fantaisie, ou puissance de juger, dont l'œuvre est percevoir et juger, par les représentations reçues, ce qu'est ou de quelle sorte est la chose représentée,
  • et de confier ces choses discernées et jugées à la mémoire pour être gardées.

Car les vertus de celle-ci en général sont le discours, dispositions, poursuites et fuites, et excitations à l'action ; mais la compréhension des choses intellectuelles, vertus, manière de la discipline, conseil, l'élection. Celle-ci nous montre les choses futures par les rêves : d'où la fantaisie est parfois nommée l'intellect fantastique. Car elle est la dernière impression de l'entendement ; laquelle, comme dit Iamblicus, appartient à toutes les puissances de l'esprit, et forme figures, ressemblances d'espèces et opérations, et choses vues, et envoie les impressions des autres puissances vers d'autres ; et ce qui apparaît par le sens, elle l'éveille en opinion, mais ce qui apparaît par l'intellect, en second lieu elle l'offre à l'opinion, mais d'elle-même elle reçoit des images de toutes, et par sa propriété, elle les assigne selon leur assimilation, forme les actions de l'âme, accommode l'externe à l'interne et imprime le corps de son impression.

Ces sens ont leurs organes dans la tête, car le sens commun et l'imagination occupent les deux premières cellules du cerveau, bien qu'Aristote place le sens commun dans le cœur, mais la puissance cogitative possède la partie haute et moyenne de la tête ; et enfin, la mémoire la plus en arrière de celle-ci.

De plus, les organes de la voix et de la parole sont nombreux, comme les muscles intérieurs de la poitrine entre les côtes, seins, poumons, artères, trachée, mouvement de la langue et toutes ces parties et muscles qui servent à la respiration. Mais l'organe propre de la parole est la bouche, dans laquelle sont formés les mots et discours, langue, dents, lèvres, palais, etc.

L'esprit

Au-dessus de l'âme sensible, qui exprime ses pouvoirs par les organes du corps, l'esprit incorporel tient la place la plus haute, à double nature,

  • l'une qui s'enquiert des causes, propriétés et progrès des choses de la nature, et se contente de contempler la vérité, d'où l'intellect contemplatif.
  • L'autre est une puissance de l'esprit qui, discernant ce qui doit être fait et ce qui doit être évité, est toute prise par la consultation et l'action, et appelée pour cela l'intellect actif.

Cet ordre de puissances, la nature l'a ordonné en l'homme, afin que par les sens externes nous connaissions les choses corporelles, par les internes les représentations des corps, ainsi que les choses abstraites par l'esprit et l'intellect, qui ne sont ni corps ni rien qui leur ressemble.

Appétits de l'âme

Selon ce triple ordre des puissances de l'âme, trois appétits dans l'âme :

  • Le premier est naturel, une inclination naturelle vers sa fin, comme celle d'une pierre vers le bas ;
  • un autre est animal, que le sens suit, et il est divisé en irascible et concupiscible ;
  • le troisième est intellectuel, la volonté, différant du sensitif en ceci : le sensitif est, par lui-même, de ce qui peut être présenté aux sens, ne désirant rien sans être en quelque manière compris.

Passions de la volonté

Mais la volonté, bien que, par elle-même, de tout ce qui est possible, car elle est libre par son essence, peut porter sur des choses impossibles, comme ce fut le cas du Diable, désirant être égal à Dieu, et elle est altérée et dépravée par le plaisir et l'angoisse continuelle, tandis qu'elle assentit aux puissances inférieures. D'où, de son appétit dépravé, naissent en elle quatre passions, par lesquelles le corps est affecté parfois de même.

  • Dont la première est appelée Oblectation, une quiétude ou assentiment de l'esprit ou de la volonté, car elle obéit et ne consent pas volontiers à l'agrément que les sens présentent ; définie comme inclination de l'esprit vers un plaisir efféminé.
  • La seconde, effusion, un relâchement ou une dissolution de la puissance, quand, au-delà de l'oblectation, toute la puissance de l'esprit et l'intention du bien présent se fond et se diffuse pour jouir.
  • La troisième est la vantardise et la hauteur, se pensant parvenue à quelque grand bien, dont la jouissance l'enorgueillit et la glorifie.
  • La quatrième et dernière, l'Envie, ou un plaisir ou délice au mal d'autrui, sans aucun avantage pour elle-même. Sans aucun avantage pour elle-même, car si quelqu'un devait, pour son profit, se réjouir du mal d'autrui, ce serait plutôt par amour de soi que malveillance envers autrui.

De ces quatre passions naissant d'un appétit dépravé de plaisir, le chagrin ou la perplexité engendre autant de passions contraires, comme l'horreur, la tristesse, la peur et le chagrin au bien d'autrui, sans mal pour soi, que nous appelons envie, tristesse à la prospérité d'autrui, comme la pitié, sorte de tristesse à la misère d'autrui.

AOP Origine et espèces des passions de l'esprit

Des passions de l'esprit, leur origine, différence et espèces
Agrippa, livre 1, chapitre 62

Les passions de l'esprit ne sont que certains mouvements ou inclinations procédant de l'appréhension d'une chose, comme du bien ou du mal, du convenable ou non. Ces appréhensions sont de trois sortes : sensuelle, rationnelle et intellectuelle. Selon ces trois, trois sortes de passions dans l'âme ;

car quand elles suivent l'appréhension sensitive, elles concernent bien ou mal temporel, sous la notion de profitable ou non, délicieux ou offensant, ce sont des passions naturelles ou animales.

Quand elles suivent l'appréhension rationnelle et concernent bien ou mal, sous les notions de vertu ou vice, louange ou disgrâce, profitable ou non profitable, honnête ou malhonnête, ce sont des passions rationnelles ou volontaires.

Quand elles suivent l'appréhension intellectuelle et concernent bien ou mal, sous la notion de juste ou d'injuste, de vrai ou faux, ce sont des passions intellectuelles, ou syndérèse.

Le sujet des passions de l'âme est la concupiscible, divisée en concupiscible et irascible, et toutes deux concernent bien et mal, mais sous une notion différente.

Car quand la puissance concupiscible concerne le bien et le mal absolument, l'amour ou la luxure, ou au contraire la haine, est causé ; quand elle concerne le bien comme absent, alors le désir est causé ; ou le mal comme absent ou présent, et alors est causée l'horreur, la fuite ou le dégoût ; ou si elle concerne le bien comme présent, alors sont causés le délice, la joie ou le plaisir ; mais si le mal comme présent, alors la tristesse, l'anxiété, le chagrin.

Mais la puissance irascible concerne le bien ou le mal sous la notion d'une difficulté ; pour obtenir l'un ou éviter l'autre, et ce parfois avec confiance : et alors sont causés l'espoir ou l'audace ; mais avec défiance, alors le désespoir et la peur. Mais quand cette puissance irascible s'élève à la vengeance, et ce seulement au sujet d'un mal passé, comme une injure ou un dommage offert, alors est causée la colère.

Nous trouvons onze passions dans l'esprit : amour, haine, désir, horreur, joie, chagrin, espoir, désespoir, audace, peur et colère.

AOP Les passions de l'esprit changent le corps par accidents et par l'esprit

Comment les passions de l'esprit changent le corps propre, en changeant les accidents et mouvant l'esprit
Agrippa, livre 1, chapitre 63

La fantaisie, ou puissance imaginative, a un pouvoir dominant sur les passions de l'âme, quand elles suivent l'appréhension sensuelle. Car celle-ci, de son propre pouvoir, selon la diversité des passions, change d'abord le corps propre par une transmutation sensible, en changeant les accidents dans le corps et en mouvant l'esprit vers le haut ou vers le bas, vers l'intérieur ou vers l'extérieur, et en produisant diverses qualités dans les membres.

Ainsi, dans la joie, les esprits sont chassés dehors ; dans la peur, ramenés ; dans la timidité, mus vers le cerveau. Ainsi, dans la joie, le cœur est dilaté vers l'extérieur, peu à peu ; dans la tristesse, il est contraint peu à peu vers l'intérieur. De même dans la colère ou la peur, mais soudainement.

Aussi, la colère ou le désir de vengeance produit chaleur, rougeur, goût amer et relâchement.

La peur induit le froid, le tremblement du cœur, le mutisme et la pâleur.

La tristesse cause la sueur et une blancheur bleuâtre. La pitié, une sorte de tristesse, affecte souvent si mal le corps de qui prend pitié qu'il semble le corps d'un autre affecté.

Il est manifeste que parmi certains amants, un lien d'amour si fort que ce que l'un souffre, l'autre le souffre.

L'anxiété induit la sécheresse et la noirceur.

Combien de grandes chaleurs l'amour suscite dans le foie et le pouls, les médecins le savent, discernant par là le nom de celle qui est aimée, dans une passion héroïque. Ainsi Naustratus sut que Antiochos était pris de l'amour de Stratonice. Il est manifeste que de telles passions, à leur plus haut degré, peuvent causer la mort.

Ceci est manifeste pour tous : avec trop de joie, de tristesse, d'amour, de haine, les hommes meurent souvent, et en sont parfois libérés. Ainsi nous lisons que Sophocle et Denys le tyran de Sicile moururent tous deux soudain à la nouvelle d'une victoire tragique. Ainsi une femme, voyant son fils revenir de la bataille de Cannes, mourut soudain. Ce que la tristesse peut faire, tous le savent. Nous savons que les chiens meurent souvent de tristesse à la mort de leur maître.

Parfois, de ces passions semblables, de longues maladies suivent et sont guéries. Ainsi certains hommes regardant d'un lieu élevé, par grande peur, tremblent, ont la vue trouble et sont affaiblis, et perdent parfois leurs sens. Ainsi peurs et mal caduc suivent parfois les sanglots. Parfois des effets merveilleux sont produits, comme chez le fils de Crésus, que sa mère mit au monde muet, et une peur véhémente et une vive affection le firent parler, ce qu'il ne pouvait naturellement jamais faire. Ainsi, lors d'une chute, la vie, le sens et le mouvement quittent les membres d'un coup, et reviennent parfois aussitôt.

Combien une colère véhémente, jointe à une grande audace, peut faire, Alexandre le Grand le montre, lui qui, encerclé par une bataille en Inde, fut vu envoyant des éclairs et du feu. Le père de Théodoric aurait envoyé hors de son corps des étincelles, si bien que des flammes jaillissaient avec bruit. De telles choses apparaissent chez les bêtes, comme chez le cheval de Tibère, dont on dit qu'il envoyait une flamme par sa bouche.

AOP Les passions de l'esprit changent le corps par ressemblance et imagination sur l'âme

Comment les passions de l'esprit changent le corps par imitation d'une ressemblance ; de la transformation et translation des hommes, et quelle force la puissance imaginative a sur le corps, mais aussi sur l'âme
Agrippa, livre 1, chapitre 64

Les passions susdites altèrent parfois le corps par la

Note : Cette page a été traduite par un ordinateur, pas par un humain. Elle peut contenir des erreurs. Veuillez vérifier les détails du produit avant de commander, et posez vos questions si vous n'êtes pas sûr de quelque chose.