Peguem suas nozes, isto vai ser longo. Mastigar o Agrippa de JF até torná-lo legível após o advento do espaço em branco na palavra escrita e passá-lo por um corretor ortográfico é algo em que eu estava trabalhando no ano passado. Além de algumas grafias e da formatação, não há mudanças. Infelizmente, nada pode realmente ser feito sobre as frases corridas sem mudar a estrutura do texto por completo. Há também um pouco de Aristóteles e João Batista Porta. Todo este texto é de domínio público. Seria bom se ele não fosse espalhado por toda a Internet.
Supostamente há uma nova tradução inglesa de Agrippa diretamente do latim, mas até onde sei eles só chegaram a publicar o livro 1. Pelo que ouvi, é muito boa, mas muita coisa do livro 1 é desenvolvida mais a fundo nos outros 2 livros.
Por Naraka
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Os Quatro Elementos
AGC Geração e Corrupção
Ver http://en.wikipedia.org/wiki/On_Generation_and_Corruption e http://ebooks.adelaide.edu.au/a/aristotle/corruption/
Livro 2, Capítulo 2
Desde, então, que estamos procurando fontes originárias do corpo perceptível; e desde que perceptível é equivalente a tangível, e tangível é aquilo cuja percepção é o tato; é claro que nem todas as contrariedades constituem formas e fontes originárias do corpo, mas apenas aquelas que correspondem ao tato. Pois é de acordo com uma contrariedade, uma contrariedade, aliás, de qualidades tangíveis, que os corpos primários são diferenciados. É por isso que nem a brancura (e a negrura), nem a doçura (e a amargura), nem (da mesma forma) qualquer qualidade pertencente às outras contrariedades perceptíveis, constitui um elemento. E ainda assim a visão é anterior ao tato, de modo que seu objeto também é anterior ao objeto do tato. O objeto da visão, porém, é uma qualidade do corpo tangível não enquanto tangível, mas enquanto outra coisa, enquanto algo que pode muito bem ser naturalmente anterior ao objeto do tato.
Consequentemente, devemos segregar as diferenças e contrariedades tangíveis, e distinguir quais dentre elas são primárias. As contrariedades correlativas ao tato são as seguintes: quente-frio, seco-úmido, pesado-leve, duro-macio, viscoso-frágil, áspero-liso, grosso-fino.
Destes (i) o pesado e o leve não são nem ativos nem suscetíveis. As coisas não são chamadas pesadas e leves porque agem sobre, ou sofrem ação de, outras coisas. Mas os elementos devem ser reciprocamente ativos e suscetíveis, pois eles se combinam e são transformados uns nos outros.
Por outro lado (ii) quente e frio, e seco e úmido, são termos dos quais o primeiro par implica poder de agir e o segundo par suscetibilidade. Quente é aquilo que associa coisas do mesmo tipo (pois dissociar, o que as pessoas atribuem ao Fogo como sua função, é associar coisas da mesma classe, já que seu efeito é eliminar o que é estranho), enquanto frio é aquilo que reúne, isto é, associa, coisas homogêneas e heterogêneas igualmente. E úmido é aquilo que, sendo prontamente adaptável em forma, não é determinável por nenhum limite próprio: enquanto seco é aquilo que é prontamente determinável por seu próprio limite, mas não prontamente adaptável em forma.
De úmido e seco derivam-se (iii) o fino e o grosso, viscoso e frágil, duro e macio, e as demais diferenças tangíveis.
Pois (a) desde que o úmido não tem forma determinada, mas é prontamente adaptável e segue o contorno daquilo que está em contato com ele, é característico dele ser tal que preenche. Ora, o fino é tal que preenche. Pois o fino consiste em partículas sutis; mas aquilo que consiste em partículas pequenas é* tal que preenche, na medida em que está em contato todo com todo, e o fino* exibe este caráter em grau superlativo. Daí é evidente que o fino deriva do úmido, enquanto o grosso deriva do seco.
Novamente (b) o viscoso deriva do úmido: pois o viscoso (por exemplo, o óleo) é um úmido modificado de certa forma. O frágil, por outro lado, deriva do seco: pois frágil é aquilo que é completamente seco, tão completamente, que sua solidificação foi de fato devida à falta de umidade.
Além disso (c)o macio deriva do úmido. Pois macio é aquilo que cede à pressão retirando-se para dentro de si, embora não ceda por deslocamento total como o úmido faz, o que explica por que o úmido não é macio, embora o macio derive do úmido. O duro, por outro lado, deriva do seco: pois duro é aquilo que é solidificado, e o solidificado é seco.
Os termos seco e úmido têm mais de um sentido. Pois o úmido, assim como o úmido, opõe-se ao seco: e novamente o solidificado, assim como o seco, opõe-se ao úmido. Mas todas estas qualidades derivam do seco e do úmido que mencionamos primeiro.
Pois (i) o seco opõe-se ao úmido: isto é, úmido é aquilo que tem umidade estranha em sua superfície (encharcado sendo aquilo que é penetrado até o núcleo), enquanto seco é aquilo que perdeu a umidade estranha. Daí é evidente que o úmido derivará do úmido, e o seco que se opõe a ele derivará do seco primário.
Novamente (ii) o úmido e o solidificado derivam da mesma forma do par primário. Pois úmido é aquilo que contém umidade própria bem dentro de si (encharcado sendo aquilo que é profundamente penetrado por umidade estranha), enquanto solidificado é aquilo que perdeu esta umidade interior. Daí estes também derivam do par primário, o solidificado do seco e o solidificado do seco o liquefável do úmido.
É claro, então, que todas as outras diferenças se reduzem às primeiras quatro, mas que estas não admitem redução adicional. Pois o quente não é essencialmente úmido ou seco, nem o úmido é essencialmente quente ou frio: nem o frio e o seco são formas derivadas, nem um do outro nem do quente e do úmido. Daí estes devem ser quatro.
Livro 2, Capítulo 3
As qualidades elementares são quatro, e quaisquer quatro termos podem ser combinados em seis pares. Os contrários, porém, recusam-se a ser emparelhados: pois é impossível que a mesma coisa seja quente e fria, ou úmida e seca. Daí é evidente que os acoplamentos das qualidades elementares serão quatro: quente com seco e úmido com quente, e novamente frio com seco e frio com úmido. E estes quatro pares se ligaram aos corpos aparentemente simples (Fogo, Ar, Água e Terra) de uma maneira condizente com a teoria. Pois o Fogo é quente e seco, enquanto o Ar é quente e úmido (o Ar sendo uma espécie de vapor aquoso); e a Água é fria e úmida, enquanto a Terra é fria e seca. Assim as diferenças são razoavelmente distribuídas entre os corpos primários, e o número destes últimos é condizente com a teoria. Pois todos os que fazem dos corpos simples elementos postulam um, ou dois, ou três, ou quatro.
Ora, (i) aqueles que afirmam que há apenas um, e então geram todo o resto por condensação e rarefação, estão de fato fazendo suas fontes originárias duas, a saber, o raro e o denso, ou melhor, o quente e o frio: pois são estes que são as forças moldadoras, enquanto o um subjaz a eles como uma matéria.
Mas (ii) aqueles que postulam dois desde o início, como Parmênides postulou Fogo e Terra, fazem dos intermediários (por exemplo, Ar e Água) misturas destes.
O mesmo curso é seguido (iii) por aqueles que defendem três. (Podemos comparar o que Platão faz em Suas Divisões: pois ele faz o meio uma mistura.) De fato, praticamente não há diferença entre aqueles que postulam dois e aqueles que postulam três, exceto que os primeiros dividem o elemento do meio em dois, enquanto os últimos o tratam como apenas um.
Mas (iv) alguns defendem quatro desde o início, por exemplo, Empédocles: contudo ele também os reúne de modo a reduzi-los aos dois, pois opõe todos os outros ao Fogo.
De fato, porém, o fogo e o ar, e cada um dos corpos que mencionamos, não são simples, mas misturados. Os corpos simples são de fato semelhantes em natureza a eles, mas não idênticos a eles. Assim, o corpo simples correspondente ao fogo é tal-como-fogo, não fogo: aquilo que corresponde ao ar é tal-como-ar: e assim por diante com o resto deles. Mas o fogo é um excesso de calor, assim como o gelo é um excesso de frio. Pois congelar e ferver são excessos de calor e frio respectivamente. Assumindo, portanto, que o gelo é um congelamento de úmido e frio, o fogo analogamente será uma fervura de seco e quente: um fato, aliás, que explica por que nada passa a existir nem do gelo nem do fogo.
Os corpos simples , sendo quatro, caem em dois pares que pertencem às duas regiões, cada um a cada uma: pois Fogo e Ar são formas do corpo que se move em direção ao limite, enquanto Terra e Água são formas do corpo que se move em direção ao centro. Fogo e Terra, além disso, são extremos e os mais puros: Água e Ar, ao contrário, são intermediários e mais parecidos com misturas. E, além disso, os membros de cada par são contrários aos do outro, sendo a Água contrária ao Fogo e a Terra ao Ar; pois as qualidades que constituem a Água e a Terra são contrárias às que constituem o Fogo e o Ar. No entanto, sendo quatro, cada um deles é caracterizado por excelência por uma única qualidade: a Terra pelo seco mais que pelo frio, a Água pelo frio mais que pelo úmido, o Ar pelo úmido mais que pelo quente, e o Fogo pelo quente mais que pelo seco.
Livro 2, Capítulo 4
Já foi estabelecido antes que o vir-a-ser dos corpos simples é recíproco. Ao mesmo tempo, é manifesto, mesmo pela evidência da percepção, que eles passam a existir: pois de outro modo não haveria alteração, já que alteração é mudança no que diz respeito às qualidades dos objetos do tato.
Consequentemente, devemos explicar (i) qual é a maneira de sua transformação recíproca, e (ii) se cada um deles pode vir a existir a partir de cada um, ou se alguns podem fazê-lo, mas não outros.
Ora, é evidente que todos eles são por natureza tais que mudam uns nos outros: pois o vir-a-ser é uma mudança para os contrários e a partir dos contrários, e os elementos todos envolvem uma contrariedade em suas relações mútuas porque suas qualidades distintivas são contrárias. Pois em alguns deles ambas as qualidades são contrárias, por exemplo, no Fogo e na Água, sendo o primeiro seco e quente, e o segundo úmido e frio: enquanto em outros uma das qualidades (embora apenas uma) é contrária, por exemplo, no Ar e na Água, sendo o primeiro úmido e quente, e o segundo úmido e frio. É evidente, portanto, se os considerarmos em geral, que cada um é por natureza tal que passa a existir a partir de cada um: e quando passamos a considerá-los separadamente, não é difícil ver a maneira pela qual sua transformação é efetuada. Pois, embora todos resultem de todos, tanto a velocidade quanto a facilidade de sua conversão diferirão em grau.
Assim, (i) o processo de conversão será rápido entre aqueles que têm fatores complementaresintercambiáveis, mas lento entre aqueles que não têm nenhum. A razão é que é mais fácil uma única coisa mudar que muitas. O Ar, por exemplo, resultará do Fogo se uma única qualidade mudar: pois o Fogo, como vimos, é quente e seco enquanto o Ar é quente e úmido, de modo que haverá Ar se o seco for vencido pelo úmido. Novamente, a Água resultará do Ar se o quente for vencido pelo frio: pois o Ar, como vimos, é quente e úmido enquanto a Água é fria e úmida, de modo que, se o quente mudar, haverá Água. Assim também, da mesma maneira, a Terra resultará da Água e o Fogo da Terra, já que os dois elementos em ambos estes pares têm fatores complementaresintercambiáveis. Pois a Água é úmida e fria enquanto a Terra é fria e seca, de modo que, se o úmido for vencido, haverá Terra: e novamente, já que o Fogo é seco e quente enquanto a Terra é fria e seca, o Fogo resultará da Terra se o frio desaparecer. É evidente, portanto, que o vir-a-ser dos corpos simples será cíclico; e que este método cíclico de transformação é o mais fácil, porque os elementos consecutivos contêm fatores complementaresintercambiáveis.
Por outro lado, (ii) a transformação do Fogo em Água e do Ar em Terra, e novamente da Água e da Terra em Fogo e Ar respectivamente, embora possível, é mais difícil porque envolve a mudança de mais qualidades. Pois se o Fogo deve resultar da Água, tanto o frio quanto o úmido devem desaparecer: e novamente, tanto o frio quanto o seco devem desaparecer se o Ar deve resultar da Terra. Assim também, se a Água e a Terra devem resultar do Fogo e do Ar respectivamente, ambas as qualidades devem mudar. Este segundo método de vir-a-ser, então, leva mais tempo.
Mas, (iii) se uma qualidade em cada um de dois elementos desaparecer, a transformação, embora mais fácil, não é recíproca. Ainda assim, do Fogo mais a Água resultarão Terra e Ar, e do Ar mais a Terra Fogo e Água. Pois haverá Ar, quando o frio da Água e o seco do Fogo tiverem desaparecido (já que o quente deste último e o úmido da primeira permanecem): enquanto, quando o quente do Fogo e o úmido da Água tiverem desaparecido, haverá Terra, devido à sobrevivência do seco do Fogo e do frio da Água. Assim também, da mesma maneira, Fogo e Água resultarão do Ar mais a Terra. Pois haverá Água, quando o quente do Ar e o seco da Terra tiverem desaparecido (já que o úmido do primeiro e o frio do último permanecem): enquanto, quando o úmido do Ar e o frio da Terra tiverem desaparecido, haverá Fogo, devido à sobrevivência do quente do Ar e do seco da Terra, qualidades essencialmente constitutivas do Fogo. Além disso, este modo do vir-a-ser do Fogo é confirmado pela percepção. Pois a chama é por excelência Fogo: mas a chama é fumaça ardente, e a fumaça consiste em Ar e Terra.
Nenhuma transformação, porém, em qualquer dos corpos simples pode resultar do desaparecimento de uma qualidade elementar em cada um de dois elementos quando eles são tomados em sua ordem consecutiva, porque qualidades idênticas ou contrárias permanecem no par: mas nenhum corpo simples pode ser formado nem de qualidades idênticas, nem de qualidades contrárias. Assim, nenhum corpo simples resultaria, se o seco do Fogo e o úmido do Ar desaparecessem: pois o quente permanece em ambos. Por outro lado, se o quente desaparecer de ambos, os contrários, seco e úmido, permanecem. Um resultado semelhante ocorrerá em todos os outros também: pois todos os elementos consecutivos contêm uma qualidade idêntica, e uma contrária. Daí, também, segue-se claramente que, quando um dos elementos consecutivos é transformado em um, o vir-a-ser é efetuado pelo desaparecimento de uma única qualidade: enquanto, quando dois deles são transformados em um terceiro, mais de uma qualidade deve ter desaparecido.
Declaramos que todos os elementos passam a existir a partir de qualquer um deles; e explicamos a maneira pela qual sua conversão mútua ocorre. Vamos, no entanto, complementar nossa teoria com as seguintes especulações sobre eles.
Livro 2, Capítulo 5
Se a Água, o Ar e coisas semelhantes são uma matéria da qual os corpos naturais consistem, como alguns pensadores de fato acreditam, estes elementos devem ser um, ou dois, ou mais. Ora, eles não podem todos ser um, eles não podem, por exemplo, todos ser Ar ou Água ou Fogo ou Terra, porque A mudança é para os contrários. Pois se todos fossem Ar, então (assumindo que o Ar persista) haverá alteração em vez de vir-a-ser. Além disso, ninguém supõe que um único elemento persista, como base de tudo, de tal forma que seja Água assim como Ar (ou qualquer outro elemento) ao mesmo tempo. Haverá, portanto, uma certa contrariedade, isto é, uma qualidade diferenciadora: e o outro membro desta contrariedade, por exemplo, o calor, pertencerá a algum outro elemento, por exemplo, ao Fogo. Mas o Fogo certamente não será Ar quente. Pois uma mudança desse tipo (a) é alteração, e (b) não é o que se observa. Além disso, (c) se o Ar deve novamente resultar do Fogo, isso se dará pela conversão do quente em seu contrário: este contrário, portanto, pertencerá ao Ar, e o Ar será uma coisa fria: daí é impossível que o Fogo seja Ar quente, já que nesse caso a mesma coisa será simultaneamente quente e fria. Tanto o Fogo quanto o Ar, portanto, serão outra coisa que é a mesma; isto é, haverá alguma matéria, diferente de ambos, comum a ambos.
O mesmo argumento se aplica a todos os elementos, provando que não há um único deles do qual todos se originem. Mas tampouco há, além destes quatro, algum outro corpo do qual eles se originem, algo intermediário, por exemplo, entre o Ar e a Água (mais grosso que o Ar, mas mais fino que a Água), ou entre o Ar e o Fogo (mais grosso que o Fogo, mas mais fino que o Ar). Pois o suposto intermediário será Ar e Fogo quando um par de qualidades contrastantes for adicionado a ele: mas, já que um de cada duas qualidades contrárias é uma privação, o intermediário nunca pode existir, como alguns pensadores afirmam que o Ilimitado ou o Circundante existe, isoladamente. É, portanto, igualmente e indiferentemente qualquer um dos elementos, ou então não é nada.
Desde, então, que não há nada, pelo menos, nada perceptível, anterior a estes, eles devem ser todos. Sendo assim, ou eles devem sempre persistir e não ser transformáveis uns nos outros: ou devem sofrer transformação, ou todos eles, ou apenas alguns (como Platão escreveu no Timeu). Ora, já foi provado antes que eles devem sofrer transformação recíproca. Também já foi provado que a velocidade com que eles passam a existir, um a partir do outro, não é uniforme, já que o processo de transformação recíproca é relativamente rápido entre os elementos com um fator complementar, mas relativamente lento entre aqueles que não possuem tal fator. Assumindo, então, que a contrariedade, em relação à qual eles são transformados, é uma, os elementos inevitavelmente serão dois: pois é a matéria que é o meio entre os dois contrários, e a matéria é imperceptível e inseparável deles. Já que, porém, os elementos são vistos como mais de dois, as contrariedades devem ser pelo menos duas. Mas sendo as contrariedades duas, os elementos devem ser quatro (como evidentemente são) e não podem ser três: pois os acoplamentos são quatro, já que, embora seis sejam possíveis, os dois em que as qualidades são contrárias uma à outra não podem ocorrer.
Estes assuntos já foram discutidos antes: mas os seguintes argumentos deixarão claro que, já que os elementos são transformados uns nos outros, é impossível que qualquer um deles, seja no fim ou no meio, seja uma fonte originária dos demais. Não pode haver tal elemento originário nas extremidades: pois todos eles então seriam Fogo ou Terra, e esta teoria equivale à afirmação de que todas as coisas são feitas de Fogo ou Terra. Nem um elemento-do-meio pode ser tal fonte originária-como alguns pensadores supõem que o Ar é transformado tanto em Fogo quanto em Água, e a Água tanto em Ar quanto em Terra, enquanto os elementos das extremidades não são mais transformados uns nos outros. Pois o processo deve chegar a uma parada, e não pode continuar ad infinitum em linha reta em nenhuma direção, já que de outro modo um número infinito de contrariedades se ligaria ao único elemento.
Que E represente a Terra, W a Água, A o Ar, e F o Fogo.
Então, (i) já que A é transformado em F e W, haverá uma contrariedade pertencente a A F. Que estes contrários sejam brancura e negrura.
Novamente, (ii) já que A é transformado em W, haverá outra contrariedade: pois W não é o mesmo que F. Que esta segunda contrariedade seja secura e umidade, D sendo secura e M umidade. Ora, se, quando A é transformado em W, o branco persiste, a Água será úmida e branca: mas se não persistir, a Água será negra, já que a mudança é para os contrários. A Água, portanto, deve ser branca ou negra. Que seja então a primeira. Pelos mesmos motivos, portanto, S (secura) também pertencerá a F. Consequentemente F (Fogo) assim como o Ar poderão ser transformados em Água: pois ele tem qualidades contrárias às da Água, já que o Fogo foi primeiro tomado como negro e depois como seco, enquanto a Água era úmida e depois se mostrou branca. Assim é evidente que todos os elementos poderão ser transformados uns a partir dos outros; e que, nos exemplos que tomamos, E (Terra) também conterá os dois restantes fatores complementares, a saber, o negro e o úmido (pois estes ainda não foram acoplados).
Já tratamos deste último tópico antes da tese que nos propusemos a provar. Essa tese, a saber, que o processo não pode continuar ad infinitum, ficará clara a partir das seguintes considerações. Se o Fogo (que é representado por F) não deve reverter, mas deve ser transformado por sua vez em algum outro elemento (por exemplo, em Q), uma nova contrariedade, diferente das mencionadas, pertencerá ao Fogo e a Q: pois foi assumido que Q não é o mesmo que qualquer dos quatro, E W A e F. Que K, então, pertença a F e Y a Q. Então K pertencerá a todos os quatro, E W A e F: pois eles são transformados uns nos outros. Este último ponto, porém, podemos admitir, ainda não foi provado: mas de qualquer forma é claro que se Q deve ser transformado por sua vez em ainda outro elemento, ainda outra contrariedade pertencerá não apenas a Q mas também a F (Fogo). E, da mesma forma, cada adição de um novo elemento trará consigo a ligação de uma nova contrariedade aos elementosprecedentes.
Consequentemente, se os elementos são infinitamente muitos, também pertencerá ao único elemento um número infinito de contrariedades. Mas se assim for, será impossível definir qualquer elemento: impossível também que qualquer um venha a existir. Pois se um deve resultar de outro, terá de passar por um número tão vasto de contrariedades, e de fato ainda maior que qualquer número determinado. Consequentemente, (i) em alguns elementos a transformação nunca será efetuada, a saber, se os intermediários são infinitos em número, como devem ser se os elementos são infinitamente muitos: além disso, (ii) não haverá nem mesmo uma transformação do Ar em Fogo, se as contrariedades são infinitamente muitas: além disso, (iii) todos os elementos tornam-se um. Pois todas as contrariedades dos elementos acima de F devem pertencer aos abaixo de F, e vice-versa: daí todos eles serão um.
PNM Os Quatro Elementos
As opiniões dos antigos Filósofos sobre as causas de estranhas operações; e primeiro, dos elementos
Porta, Livro 1, Capítulo 4
Aqueles efeitos da Natureza que frequentemente vemos, empregaram tanto as mentes dos antigos Filósofos na busca de suas causas, que eles se deram grande trabalho, e ainda assim se enganaram muito nisso; na medida em que tantos deles mantiveram opiniões tão diversas; as quais não será impróprio relatar, antes de prosseguirmos.
A primeira sorte sustentava que todas as coisas procedem dos Elementos, e que estes são os primeiros começos das coisas; o fogo, segundo Hippasus Metapontimus e Heraclides Ponticus; o ar, segundo Diogenes Apolloniates e Anaximenes; e a água, segundo Thales Milefius.
Estes, portanto, eles sustentavam ser a própria origem e as primeiras sementes da Natureza.
Mesmo os Elementos, corpos simples e puros (enquanto os Elementos que agora são, são apenas falsificações e bastardos deles; pois todos são mudados, cada um deles sendo mais ou menos misturado com outro) aqueles, dizem eles, são os princípios materiais de um corpo natural, e eles são movidos e alterados por contínua sucessão de mudança; e eles estão tão envolvidos juntos dentro da imensa abóbada do Céu, que preenchem todo este espaço do mundo que está situado abaixo da Lua.
Pois o fogo, sendo o Elemento mais leve e mais puro, subiu ao alto, e escolheu para si o aposento mais alto, que eles chamam de Elemento do fogo.
O próximo Elemento a este é o Ar, que é um pouco mais pesado que o fogo, e está espalhado em um grande e imenso Compasso; e passando por todos os lugares, torna os corpos dos homens moldáveis à sua temperatura, e é reunido às vezes espesso em nuvens escuras, às vezes mais fino em névoas e assim é resolvido.
O próximo ao fogo é a água; e então o último e mais baixo de todos, que é raspado e compactado a partir dos Elementos mais puros, e é chamado de Terra; uma substância espessa e grossa, muito sólida, e de forma alguma a ser perfurada; de modo que não há corpo sólido e firme que não tenha Terra nele, como também não há espaço vazio que tenha ar nele.
Este Elemento da Terra está situado no meio e no centro de todos, e está cercado por todos os demais.
E esta apenas permanece parada e imóvel, onde todas as demais são levadas com um movimento circular ao redor dela.
Mas Hippon e Critias sustentavam que os vapores dos Elementos eram os primeiros começos; Parmênides sustentava que suas qualidades eram os princípios; pois todas as coisas (disse ele) consistem em frio e calor.
Os Médicos sustentam que todas as coisas consistem em quatro qualidades, calor, frio, umidade, secura, e de sua predominância quando se encontram.
Pois cada Elemento abraça como que com certos braços seu Elemento vizinho que está situado próximo a ele; e ainda assim eles têm também qualidades contrárias e diversas pelas quais diferem.
Pois a sabedoria da Natureza enquadrou esta obra do mundo por devida e estabelecida medida, e por uma maravilhosa adequação e conveniência de uma coisa com outra; pois enquanto cada Elemento tinha duas qualidades, onde concordava com alguns, e discordava de outros Elementos, a Natureza concedeu a cada um uma dupla qualidade, que encontra em outros dois sua semelhança, à qual se apega; como por exemplo, o ar ao fogo; este é quente e seco, aquele é quente e úmido.
Ora, seco e úmido são contrários, e por isso fogo e ar discordam; mas porque ambos são quentes, por isso são reconciliados.
Assim a Terra é fria e seca, e a água fria e úmida; de modo que discordam, em que uma é úmida, e a outra seca; mas ainda assim são reconciliados, na medida em que ambas são frias; de outro modo dificilmente concordariam.
Assim o fogo pouco a pouco é mudado em ar, porque ambos são quentes; o ar em água, porque ambos são úmidos; a água em Terra, porque ambas são frias; e a Terra em fogo, porque ambas são secas; e assim eles se sucedem um ao outro segundo uma ordem muito providente.
Daí também eles são transformados de volta em si mesmos, a ordem sendo invertida, e assim eles são feitos mutuamente um do outro; pois a mudança é fácil naqueles que concordam em qualquer qualidade comum; como fogo e ar são facilmente mudados um no outro, por razão do calor; mas onde qualquer das qualidades é oposta em ambos, como em fogo e água, aí a mudança não é tão fácil.
Assim, então, calor, frio, umidade e secura são as primeiras e principais qualidades, na medida em que procedem imediatamente dos Elementos, e produzem certos efeitos secundários.
Ora, duas delas, a saber, calor e frio, são qualidades ativas, mais aptas a agir elas mesmas, que a sofrer dos outros.
As outras duas, a saber, umidade e secura, são passivas; não porque sejam totalmente ociosas, mas porque seguem e são preferidas pelas outras.
Há certas qualidades secundárias, que acompanham como que as primeiras; e estas são ditas trabalhar em segundo lugar; como amolecer, amadurecer, resolver, tornar menor ou mais fino; como quando o calor trabalha em qualquer corpo misto, ele traz para fora aquilo que é impuro, e assim, enquanto se esforça para torná-lo apto a seu propósito, para que seja mais simples, o corpo torna-se por isso menor e mais fino.
Assim o frio preserva, liga e congela; a secura engrossa ou endurece, e torna desigual; pois quando há grande quantidade de umidade nas partes externas, aquilo que a secura não é capaz de consumir, ela endurece, e as partes externas tornam-se rugosas; pois aquela parte onde a umidade se foi, afundando, e a outra onde está endurecida, subindo, deve haver grande aspereza e rugosidade.
Assim a umidade aumenta, corrompe, e na maior parte trabalha em uma coisa por si mesma, e em outra por algum acidente; como amadurecendo, ligando, expelindo, e coisas semelhantes, ela produz Leite, Urina, flores mensais, e suor; que os Médicos chamam de terceiras qualidades, que esperam pela segunda, como a segunda pela primeira.
E às vezes elas têm suas operações em certas partes, como fortalecer a cabeça, socorrer os rins; e estas, alguns chamam de quartas qualidades.
Assim, então, estes são os fundamentos, como eles os chamam, de todos os corpos mistos, e de todas as operações maravilhosas; e quaisquer experimentos que provaram, as causas deles surgiram (como supunham) e deviam ser encontradas nos Elementos e suas qualidades.
Mas Empédocles Agrigentinus, não pensando que os Elementos fossem suficientes para este propósito, acrescentou-lhes ainda a concórdia e a discórdia, como as causas da geração e corrupção: Há quatro sementes ou começos principais de todas as coisas; Júpiter, isto é, o fogo; Plutão, isto é, a Terra; Juno, isto é, o ar; e Nestis, isto é, a água.
Todos estes às vezes o amor e a concórdia unem em um, e às vezes a discórdia os separa e os faz voar para longe.
Esta concórdia e discórdia, disse ele, são encontradas nos Elementos por razão de suas diversas qualidades, onde concordam e discordam.
Sim, mesmo no próprio Céu, como Júpiter e Vênus amam todos os Planetas exceto Marte e Saturno, Vênus concorda com Marte, onde nenhum outro planeta concorda com ele.
Há também outro desacordo entre eles, que surge das oposições e elevações de suas casas.
Pois até os doze signos estão em concórdia e em discórdia entre si, como Manílio, o Poeta, mostrou.
AOP Os Quatro Elementos
Dos quatro Elementos, suas qualidades, e misturas mútuas
Agrippa, Livro 1, Capítulo 3
Há quatro Elementos, e fundamentos originais de todas as coisas corpóreas, Fogo, Terra, Água, Ar, dos quais todos os corpos inferiores elementados são compostos; não por meio de amontoá-los juntos, mas por transmutação, e união; e quando são destruídos, são resolvidos em Elementos.
Pois não há nenhum dos Elementos sensíveis que seja puro, mas eles são mais ou menos misturados, e aptos a serem mudados um no outro: Assim como a Terra tornando-se suja, e sendo dissolvida, torna-se Água, e a mesma sendo feita espessa e dura, torna-se Terra novamente; mas sendo evaporada pelo calor, passa ao Ar, e aquele sendo aceso, passa ao Fogo, e este sendo extinto, retorna novamente ao Ar, mas sendo resfriado novamente após sua queima, torna-se Terra, ou Pedra, ou Enxofre, e isto é manifestado pelo Relâmpago: Platão também era dessa opinião, que a Terra era totalmente mutável, e que os demais Elementos são mudados, como neste, assim um no outro sucessivamente. Mas é a opinião dos Filósofos mais sutis, que a Terra não é mudada, mas relaxada e misturada com outros Elementos, que a dissolvem, e que ela retorna a si mesma novamente.
Ora, cada um dos Elementos tem duas qualidades específicas, a primeira das quais retém como própria a si mesmo, na outra, como meio, concorda com aquele que vem logo depois dele. Pois o Fogo é quente e seco, a Terra seca e fria, a Água fria e úmida, o Ar úmido e quente. E assim, desta maneira, os Elementos, segundo duas qualidades contrárias, são contrários um ao outro, como o Fogo à Água, e a Terra ao Ar. Além disso, os Elementos são por outra razão opostos um ao outro: Pois alguns são pesados, como a Terra e a Água, e outros são leves, como o Ar e o Fogo. Por isso os Estoicos chamaram os primeiros de passivos, mas os últimos de ativos.
E ainda mais uma vez Platão os distingue de outra maneira, e atribui a cada um deles três qualidades, a saber, ao Fogo brilho, finura e movimento, mas à Terra escuridão, espessura e quietude. E segundo estas qualidades os Elementos do Fogo e da Terra são contrários. Mas os outros Elementos tomam emprestadas suas qualidades destes, de modo que o Ar recebe duas qualidades do Fogo, finura e movimento; e uma da Terra, a saber, escuridão. Da mesma forma a Água recebe duas qualidades da Terra, escuridão e espessura, e uma do Fogo, a saber, movimento.
Mas o Fogo é duas vezes mais fino que o Ar, três vezes mais móvel, e quatro vezes mais brilhante: e o Ar é duas vezes mais brilhante, três vezes mais fino, e quatro vezes mais móvel que a Água. Por isso a Água é duas vezes mais brilhante que a Terra, três vezes mais fina, e quatro vezes mais móvel. Assim como, portanto, o Fogo está para o Ar, assim o Ar para a Água, e a Água para a Terra; e novamente, como a Terra está para a Água, assim a Água para o Ar, e o Ar para o Fogo.
E esta é a raiz e o fundamento de todos os corpos, naturezas, virtudes e obras maravilhosas; e aquele que conhecer estas qualidades dos Elementos, e suas misturas, facilmente realizará coisas maravilhosas e espantosas, e será perfeito em Magia.
AOP Tríplice Consideração dos Elementos
De uma tríplice consideração dos Elementos
Agrippa, Livro 1, Capítulo 4
Há, então, como dissemos, quatro Elementos, sem o perfeito conhecimento dos quais nada podemos efetuar em Magia. Ora, cada um deles é tríplice, para que o número de quatro complete o número de doze; e passando pelo número de sete até o número de dez, possa haver um progresso até a Suprema Unidade, da qual toda virtude e maravilhosa operação depende.
Da primeira Ordem são os Elementos puros, que não são compostos nem mudados, nem admitem mistura, mas são incorruptíveis, e não dos quais, mas através dos quais as virtudes de todas as coisas naturais são trazidas à ação. Nenhum homem é capaz de declarar suas virtudes, porque eles podem fazer todas as coisas sobre todas as coisas. Aquele que ignora estes, jamais será capaz de realizar qualquer coisa maravilhosa.
Da segunda Ordem são os Elementos compostos, mutáveis e impuros, contudo tais que pela arte podem ser reduzidos à sua pura simplicidade, cuja virtude, quando assim reduzidos à sua simplicidade, acima de todas as coisas aperfeiçoa todas as operações ocultas e comuns da natureza: e estes são o fundamento de toda a Magia natural.
Da terceira Ordem são aqueles Elementos, que originalmente e por si mesmos não são Elementos, mas são duplamente compostos, vários, e mutáveis um no outro. Eles são o Meio infalível, e por isso são chamados de natureza média, ou Alma da natureza média: Muito poucos há que entendam os profundos mistérios deles. Neles está, por meio de certos números, graus e ordens, a perfeição de todo efeito em qualquer coisa que seja, seja Natural, Celeste, ou super Celeste; eles são cheios de maravilhas e mistérios, e são operativos, tanto na Magia Natural, quanto na Divina: Pois destes, através deles, procedem as ligações, desatamentos e transmutações de todas as coisas, o conhecimento e a predição das coisas vindouras, também a expulsão do mal, e a obtenção de bons espíritos.
Que nenhum homem, portanto, sem estas três espécies de Elementos, e o conhecimento deles, confie que é capaz de operar qualquer coisa nas Ciências ocultas da Magia e da Natureza. Mas quem souber como reduzir aqueles de uma Ordem, aos de outra, impuros em puros, compostos em simples, e souber entender distintamente a natureza, virtude e poder deles em número, graus e ordem, sem dividir a substância, facilmente alcançará o conhecimento, e a perfeita operação de todas as coisas Naturais, e segredos Celestes.
AOP Fogo e Terra
Das maravilhosas Naturezas do Fogo, e da Terra
Agrippa, Livro 1, Capítulo 5
Há duas coisas (diz Hermes) a saber, Fogo e Terra, que são suficientes para a operação de todas as coisas maravilhosas: o primeiro é ativo, o último passivo.
Fogo
Fogo (como diz Dionísio) em todas as coisas, e através de todas as coisas, vem e vai brilhante, está em todas as coisas brilhante, e ao mesmo tempo oculto, e desconhecido; Quando está por si só (nenhuma outra matéria vindo a ele, na qual deva manifestar sua ação própria) é ilimitado, e invisível, por si só suficiente para cada ação que lhe é própria, móvel, cedendo-se de certa maneira a todas as coisas que vêm próximas a ele, renovando e guardando a natureza, iluminando, não compreendido por luzes que estão veladas, claro, repartido, saltando para trás, curvando-se para cima, rápido em movimento, alto, sempre elevando movimentos, compreendendo outro, não Compreendido por si mesmo, não necessitando de outro, crescendo secretamente por si mesmo, e manifestando sua grandeza às coisas que o recebem.
Ativo, Poderoso, Invisivelmente presente em todas as coisas ao mesmo tempo; não será afrontado ou oposto, mas como que em forma de vingança, reduzirá de repente as coisas à obediência a si mesmo, incompreensível, impalpável, não diminuído, riquíssimo em todas as dispensações de si mesmo.
O Fogo (como diz Plínio) é a parte ilimitada e nociva da natureza das coisas, sendo uma questão se ele destrói, ou produz mais coisas.
O Fogo em si é um, e penetra através de todas as coisas (como dizem os Pitagóricos) também espalhado nos Céus, e brilhante: mas no lugar infernal estreitado, escuro e atormentador, no meio participa de ambos.
O Fogo, portanto, em si é um, mas naquilo que o recebe, múltiplo, e em diferentes assuntos é distribuído de maneira diferente, como Cleantes testemunha em Cícero.
Aquele fogo, então, que usamos é extraído de outras coisas.
Está nas pedras, e é extraído pelo golpe do aço: está na Terra, e faz com que ela, após ser cavada, fumegue: está na Água, e aquece fontes e poços: está na profundidade do Mar, e faz com que ela, sendo agitada pelos ventos, aqueça: está no Ar, e faz com que ele (como frequentemente vemos) arda.
E todos os Animais, e coisas vivas quaisquer, como também todos os Vegetais são preservados pelo calor: e tudo que vive, vive por razão do calor encerrado.
As propriedades do Fogo que está acima, são calor, tornando todas as coisas Frutíferas, e luz, dando vida a todas as coisas.
As propriedades do Fogo infernal são um calor ressecante, consumindo todas as coisas, e escuridão, tornando todas as coisas estéreis.
O Fogo Celeste e brilhante afasta os espíritos das trevas; também este nosso Fogo feito com Madeira afasta os mesmos, na medida em que tem uma Analogia com, e é o veículo daquela luz Superior; como também daquele que diz, Eu sou a Luz do Mundo, que é o verdadeiro Fogo, o Pai das luzes, de quem todo bem que é dado, Vem; enviando a luz de seu Fogo, e comunicando-a primeiro ao Sol, e aos demais corpos Celestes, e por estes, como por instrumentos mediadores, transmitindo aquela luz ao nosso Fogo.
Assim como, portanto, os espíritos das trevas são mais fortes no escuro: assim os bons espíritos, que são Anjos de Luz, são aumentados, não apenas por aquela luz, que é Divina, do Sol, e Celeste, mas também pela luz de nosso Fogo comum.
Daí foi que os primeiros e mais sábios instituidores das Religiões e Cerimônias ordenaram que Orações, Cânticos, e toda maneira de Culto Divino qualquer que fosse não devesse ser realizado sem Velas acesas, ou Tochas.
(Daí também foi aquele significativo ditado de Pitágoras: Não fales de Deus sem uma Luz) e eles ordenaram que para afastar os espíritos malignos, Luzes e Fogos fossem acesos junto aos Corpos dos mortos, e que não fossem removidos, até que as expiações fossem realizadas de maneira Santa, e eles fossem enterrados.
E o grande Jeová ele mesmo na Antiga Lei ordenou que todos os seus Sacrifícios fossem oferecidos com Fogo, e que o Fogo devesse sempre estar ardendo sobre o Altar, Costume este que os Sacerdotes do Altar sempre observaram, e mantiveram entre os Romanos.
Terra
Ora, a Base e o fundamento de todos os Elementos é a Terra, pois ela é o objeto, sujeito e receptáculo de todos os raios e influências Celestes; nela estão contidas as sementes, e as virtudes Seminais de todas as coisas; e por isso se diz que ela é Animal, Vegetal e Mineral.
Sendo tornada frutífera pelos outros Elementos, e pelos Céus, ela produz todas as coisas por si mesma; Ela recebe a abundância de todas as coisas, e é, como que a primeira fonte, de onde todas as coisas brotam, ela é o Centro, fundamento e mãe de todas as coisas.
Toma dela o quanto quiseres, separada, lavada, depurada, estabilizada, se a deixares ao ar livre por um pouco, ela, estando cheia, e abundando em virtudes Celestes, por si mesma produzirá Plantas, Vermes, e outras coisas vivas, também Pedras, e brilhantes faíscas de Metais.
Nela há grandes segredos, se em algum momento ela for purificada com a ajuda do Fogo, e reduzida à sua simplicidade por uma lavagem conveniente.
Ela é a primeira matéria de nossa Criação, e a mais verdadeira Medicina que pode nos restaurar, e preservar.
AOP Água, Ar e Ventos
Das maravilhosas Naturezas da Água, do Ar, e dos Ventos
Agrippa, Livro 1, Capítulo 6
Os outros dois Elementos, a saber, Água e Ar, não são menos eficazes que os primeiros; nem a natureza falta para operar coisas maravilhosas neles.
Água
Há uma necessidade tão grande de Água, que sem ela nenhuma coisa viva pode viver.
Nenhuma Erva, nem Planta qualquer, sem o umedecimento da Água pode brotar.
Nela está a virtude Seminal de todas as coisas, especialmente dos Animais, cuja semente é manifestamente aquosa.
As sementes também das Árvores, e Plantas, embora sejam terrosas, devem não obstante ser necessariamente apodrecidas na Água, antes que possam ser frutíferas; quer sejam embebidas com a umidade da Terra, ou com Orvalho, ou Chuva, ou qualquer outra Água que lhes seja posta de propósito.
Pois Moisés escreve, que somente a Terra, e a Água produzem uma alma viva.
Mas ele atribui uma dupla produção das coisas à Água, a saber, das coisas que nadam na Água, e das coisas que voam no Ar acima da Terra.
E que aquelas produções que são feitas na, e sobre a Terra, são em parte atribuídas à própria Água, a mesma Escritura testifica, onde diz que as Plantas, e as Ervas não cresceram, porque Deus não havia feito chover sobre a Terra.
Tal é a eficácia deste Elemento da Água, que a regeneração Espiritual não pode ser feita sem ela, como o próprio Cristo testificou a Nicodemos.
Muito grande também é a virtude dela no Culto Religioso de Deus, nas expiações, e purificações; sim, a necessidade dela não é menor que a do Fogo.
Infinitos são os benefícios, e diversos são os usos dela, como sendo aquilo por virtude do qual todas as coisas subsistem, são geradas, nutridas e aumentadas.
Daí foi que Tales de Mileto, e Hesíodo concluíram que a Água era o começo de todas as coisas, e disseram que ela era o primeiro de todos os Elementos, e o mais potente, e isto porque ela tem o domínio sobre todos os demais.
Pois, como Plínio diz, as Águas engolem a Terra, extinguem chamas, ascendem ao alto, e pelo estender das nuvens, desafiam o Céu por seu próprio: as mesmas caindo tornam-se a Causa de todas as coisas que crescem na Terra.
Muitíssimas são as maravilhas que são feitas pelas Águas, segundo os Escritos de Plínio, Solino, e muitos outros Historiadores, da maravilhosa virtude das quais, Ovídio também faz menção nestes Versos:
- As Águas de Hammon com chifres ao meio-dia
São frias; quentes ao nascer, e ao pôr do Sol,
Madeira, posta nas borbulhantes Athemas é Fogod,//
A Lua então mais distante do Sol retirou-sed,//
Os riachos Ciconianos congelam suas entranhas em Pedra
Daquele que deles bebe; e o que neles é lançado,
Crathis, e Sybaris (das Montanhas roladas)
Colorem o cabelo como Âmbar, ou Ouro puro.
Algumas fontes, de um tipo mais prodigioso,
Não apenas mudam o corpo, mas a mente.
Quem não ouviu falar da obscena Salmacis?
Daquele lago Etíope? pois quem dele//
Apenas provar, sua mente não mais guarda,
Ou imediatamente cai em um sono mortal.
Quem na fonte de Clitorius a sede remove,
Detesta o Vinho, e abstinente, ama apenas a Água.
Com riachos opostosa estes Lincestus fluem://
Eles cambaleiam, como bêbados, aqueles que bebem demais deles.
Um Lago na bela Arcádia está, de antigamente
Chamadode Feneu; suspeito, como duplo://
Teme, e abstém-te de beber dele à noite:
À noite insalubre, salubre à luz do dia.
Josefo também faz relação da maravilhosa natureza de um certo rio entre Arcea, e Raphanea, Cidades da Síria: o qual corre com um Canal cheio todo o Dia de Sábado, e então de repente cessa, como se as fontes fossem paradas, e todos os seis dias podes passar por ele a pé enxuto: mas novamente no sétimo dia (nenhum homem sabendo a razão disso) as Águas retornam novamente em abundância, como antes.
Por isso os habitantes dali o chamaram de rio do dia de Sábado, por causa do Sétimo dia, que era sagrado para os Judeus.
O Evangelho também testifica de um tanque de ovelhas, no qual quem primeiro entrasse, depois que a Água fosse agitada pelo Anjo, era curado de qualquer doença que tivesse.
A mesma virtude, e eficácia lemos que havia em uma fonte das Ninfas Jônias, que estava nos territórios pertencentes à Cidade de Elis, em uma Vila chamada Heraclea, perto do rio Citheron: na qual quem entrasse, estando doente, saía inteiro, e curado de todas as suas doenças.
Pausânias também relata que em Lyceus, uma montanha da Arcádia, havia uma fonte chamada Agria, à qual, sempre que a secura da Região ameaçava a destruição dos frutos, o Sacerdote de Júpiter de Lyceus ia, e após a oferta de Sacrifícios, orando devotamente à Água da Fonte, segurando um Ramo de Carvalho em sua mão, o colocava até o fundo da fonte sagrada; Então as águas sendo agitadas, um Vapor subindo dali para o Ar era soprado em Nuvens, com as quais juntando-se, todo o Céu era coberto: o qual um pouco depois dissolvido em chuva, regava todo o País muito salubremente.
Além disso, Ruffus um Médico de Éfeso, além de muitos outros Autores, escreveu coisas estranhas sobre as maravilhas da Água, que, pelo que sei, não são encontradas em nenhum outro Autor.
Ar
Resta que eu fale do Ar.
Este é um espírito vital, passando por todos os Seres, dando vida, e subsistência a todas as coisas, ligando, movendo, e preenchendo todas as coisas.
Daí é que os Doutores Hebreus não o contam entre os Elementos, mas o contam como um Meio ou cola, unindo as coisas, e como o espírito ressonante do instrumento dos mundos.
Ele recebe imediatamente em si as influências de todos os corpos Celestes, e então as comunica aos outros Elementos, como também a todos os corpos mistos: Também recebe em si, como se fosse um Espelho divino, as espécies de todas as coisas, tanto naturais quanto artificiais, como também de toda maneira de falas, e as retém; E carregando-as consigo, e entrando nos corpos dos Homens, e outros Animais, através de seus poros, faz uma Impressão sobre eles, tanto quando dormem, quanto quando estão acordados, e fornece matéria para diversos sonhos estranhos e Divinações.
Daí dizem que é, que um homem passando por um lugar onde um homem foi morto, ou o Cadáver recém-escondido, é movido com medo e pavor; porque o Ar naquele lugar estando cheio das terríveis espécies do Homicídio, sendo respirado, move e perturba o espírito do homem com as espécies semelhantes, donde ele vem a ter medo.
Pois tudo que faz uma impressão súbita, espanta a natureza.
Donde é, que muitos Filósofos eram de opinião que o Ar é a causa dos sonhos, e de muitas outras impressões da mente, através do prolongamento de Imagens, ou semelhanças, ou espécies (que caíram das coisas, e falas, multiplicadas no próprio Ar) até que cheguem aos sentidos, e então à fantasia, e alma daquele que as recebe, que sendo libertada de cuidados, e de forma alguma impedida, esperando encontrar tais espécies, é informada por elas.
Pois as espécies das coisas, embora por sua própria natureza sejam levadas aos sentidos dos homens, e outros animais em geral, podem não obstante receber alguma impressão do Céu, enquanto estão no Ar, por razão da qual, junto com a aptidão e disposição daquele que as recebe, elas podem ser levadas ao sentido de um, mais que de outro.
E daí é possível naturalmente, e longe de toda maneira de superstição, nenhum outro espírito vindo entre, que um homem seja capaz em pouco tempo de significar sua mente a outro homem, permanecendo a uma distância muito longa e desconhecida dele; embora ele não possa precisamente dar uma estimativa do tempo em que é, ainda assim por necessidade deve ser dentro de 24 horas; e eu mesmo sei como fazê-lo, e frequentemente o fiz.
O mesmo também no passado fez o Abade Tritenius tanto saber quanto fazer.
Também quando certas aparências, não apenas espirituais, mas também naturais fluem das coisas, isto é, por uma certa espécie de emanações de corpos a partir de corpos, e ganham força no Ar, elas se oferecem, e se mostram a nós tanto através da luz quanto do movimento, tanto à vista quanto aos outros sentidos, e às vezes operam coisas maravilhosas sobre nós, como Plotino prova e ensina.
E vemos como pelo vento Sul o Ar é condensado em nuvens finas, nas quais, como em um Espelho, são refletidas representações a grande distância de Castelos, Montanhas, Cavalos, e Homens, e outras coisas, que quando as nuvens se vão, logo desaparecem.
E Aristóteles em seus Meteoros mostra que um Arco-íris é concebido em uma nuvem do Ar, como em um Espelho.
E Alberto diz que as efígies dos corpos podem pela força da natureza, em um Ar úmido ser facilmente representadas, da mesma maneira que as representações das coisas estão nas coisas.
E Aristóteles conta de um homem, a quem aconteceu por razão da fraqueza de sua vista, que o Ar que estava perto dele, tornou-se como que um Espelho para ele, e o raio óptico refletia de volta sobre si mesmo, e não podia penetrar o Ar, de modo que para onde quer que fosse, ele pensava ver sua própria imagem, com o rosto voltado para ele, ir diante dele.
Da mesma forma, pela artificialidade de certos Espelhos, podem ser produzidas a uma distância no Ar, além dos Espelhos, as imagens que quisermos; que quando homens ignorantes as veem, pensam ver as aparições de espíritos, ou almas; quando de fato não são nada mais que semelhanças aparentadas a eles mesmos, e sem vida.
E é bem conhecido, se em um lugar escuro onde não há luz senão pela entrada de um feixe do Sol em algum lugar por um pequeno buraco, um papel branco, ou um Espelho simples for colocado contra aquela luz, que pode ser visto sobre eles, tudo o que é feito fora, sendo iluminado pelo Sol.
E há outro truque, ou artifício ainda mais maravilhoso.
Se alguém tomar imagens artificialmente pintadas, ou letras escritas, e em uma noite clara as colocar contra os raios da Lua cheia, cujas semelhanças sendo multiplicadas no Ar, e capturadas para cima, e refletidas de volta junto com os raios da Lua, qualquer outro homem que esteja a par da coisa, a uma longa distância as vê, lê, e as conhece no próprio compasso, e Círculo da Lua, Arte esta de declarar segredos que é de fato muito proveitosa para Cidades, e Vilas que estão sitiadas, sendo uma coisa que Pitágoras há muito tempo frequentemente fazia, e que não é desconhecida para alguns nestes dias, não me excetuarei.
E todas estas, e muitas mais, e maiores que estas são fundamentadas na própria natureza do Ar, e têm suas razões, e causas declaradas na Matemática, e na Óptica.
E assim como estas semelhanças são refletidas de volta à vista, assim também às vezes à audição, como é manifesto no Eco.
Mas há artes mais secretas que estas, e tais pelas quais qualquer um pode a uma distância muito remota ouvir, e entender o que outro fala, ou sussurra suavemente.
Ventos
Há também do Elemento aéreo os Ventos.
Pois eles não são nada mais que Ar movido, e agitado.
Destes há quatro que são principais, soprando dos quatro cantos do Céu, a saber,
- Notus do Sul,
- Boreas do Norte,
- Zephyrus do Oeste,
- Eurus do Leste,
os quais Pontanus compreendendo nestes versos, diz:
O frio Boreas do topo do Olimpo sopra,
E do fundo o nublado Notus flui.
Do poente Febo o frutífero Zéfiro voa,
E o estéril Euro do nascer do Sol.
Notus é o Vento do Sul, nublado, úmido, quente e doentio, que Hieronimus chama de copeiro das chuvas. Ovídio o descreve assim:
Para fora voa o vento Sul, com asas caídas, que oculta
Seu aspecto temeroso nas nuvens escuras,
Seu cabelo branco flui, sua Barba inchada de chuvas;
Névoas ligam suas Sobrancelhas, chuva de seu Peito derrama.
Mas Boreas é contrário a Notus, e é o Vento do Norte, feroz, e rugindo, e dispersando nuvens, torna o Ar sereno, e liga a Água com Geada.
A ele Ovídio assim traz falando de si mesmo:
A força me convém: com ela as nuvens espessas eu conduzo;
Agito as ondas azuis, carvalhos nodosos arranco;
Congelo a Neve macia, e bato a Terra com granizo:
Quando assalto meus irmãos no Ar,
(Pois esse é nosso Campo) encontramos-nos com tal choque,
Que os Céus trovejantes com nossos encontros balançam
E o relâmpago ferido pelas nuvens brilha do alto,
Quando através das Fendas da Terra eu voo,
E a forço em suas Covas ocas, eu faço
Os Fantasmas tremerem, e o chão tremer.
E Zephyrus, que é o Vento Ocidental, é o mais suave, soprando do Oeste com uma brisa agradável, é frio e úmido, removendo os efeitos do Inverno, trazendo Ramos, e Flores.
A este Eurus é contrário, que é o vento Oriental, e é chamado Apeliotes, é aquoso, nublado e voraz.
Destes dois, Ovídio canta assim:
Para a Pérsia, e Sabea, Eurus voa;
Cujas gomas perfumam o nascer da Manhã corada:
Próximo ao Entardecer, e à Costa que brilha
Com o poente Febo, o florido Zéfiro sopra:
Na Cítia o horrível Boreas detém sua chuva,
Abaixo de Boites, e da congelada Carroça:
A terra a esta oposta o Auster encharca,
Com chuvas frutíferas, e nuvens que sempre choram.
AOP Elementos em Materiais, Animais e Homens
Das espécies de Compostos, que relação eles têm com os Elementos, e que relação há entre os Elementos eles mesmos, e a alma, os sentidos e as disposições dos homens.
Agrippa, Livro 1, Capítulo 7
Logo após os quatro Elementos simples seguem as quatro espécies de Corpos perfeitos compostos deles, e eles são Pedras, Metais, Plantas e Animais: e embora para a geração de cada um destes todos os Elementos se encontrem na composição, ainda assim cada um deles segue, e se assemelha a um dos Elementos, que é o mais predominante.
Pois todas as Pedras são terrosas, pois são naturalmente pesadas, e descem, e tão endurecidas com secura, que não podem ser derretidas.
Mas os Metais são aquosos, e podem ser derretidos, o que os Naturalistas confessam, e os Químicos acham ser verdade, a saber, que são gerados de uma Água viscosa, ou mercúrio aquoso.
As Plantas têm tal afinidade com o Ar, que a menos que estejam ao ar livre, não brotam, nem crescem.
Assim também todos os Animais
Têm em suas Naturezas uma força muito ígnea,
E também brotam de uma fonte Celeste.
E o Fogo é tão natural a eles, que extinguindo-se ele, eles logo morrem.
E novamente cada uma daquelas espécies é distinguida dentro de si por razão dos graus dos Elementos.
Pois entre as Pedras, especialmente são chamadas terrosas aquelas que são escuras, e mais pesadas; e aquelas aquosas, que são transparentes, e são compactadas de água, como Cristal, Berilo, e Pérolas nas Conchas dos Peixes: e são chamadas aéreas, as que flutuam sobre a Água, e são esponjosas, como as Pedras de uma Esponja, a Pedra-pomes, e a Pedra Sophus: e são chamadas ígneas, das quais o fogo é extraído, ou que são resolvidas em Fogo, ou que são produzidas do Fogo: como Raios, Pedras-de-fogo, e a Pedra Asbesto.
Também entre os Metais, o Chumbo, e a Prata são terrosos; o Mercúrio é aquoso: o Cobre, e o Estanho são aéreos: e o Ouro, e o Ferro são ígneos.
Nas Plantas também, as raízes assemelham-se à Terra, por razão de sua espessura: e as folhas, à Água, por causa de seu suco: as Flores, ao Ar, por causa de sua sutileza, e as Sementes ao Fogo, por razão de seu espírito multiplicador.
Além disso, são chamadas algumas quentes, algumas frias, algumas úmidas, algumas secas, tomando seus nomes das qualidades dos Elementos.
Entre os Animais também, alguns são em comparação com outros terrosos, e habitam nas entranhas da Terra, como Vermes e Toupeiras, e muitos outros pequenos Vermes rastejantes: outros são aquosos, como Peixes; outros aéreos, que não podem viver fora do Ar: outros também são ígneos, vivendo no Fogo, como Salamandras, e Grilos, tais como são de um calor ígneo, como Pombos, Avestruzes, Leões, e tais como o sábio chama de animais que respiram Fogo.
Além disso, nos Animais os Ossos assemelham-se à Terra, a Carne ao Ar, o espírito vital ao Fogo, e os humores à Água.
E estes humores também participam dos Elementos, pois a cólera amarela é em vez do Fogo, o sangue em vez do Ar, o Fleuma em vez da Água, e a cólera negra, ou melancolia, em vez da Terra.
E por último, na própria Alma, segundo Agostinho, o entendimento assemelha-se ao Fogo, a razão ao Ar, a imaginação à Água, e os sentidos à Terra.
E estes sentidos também são divididos entre si por razão dos Elementos, pois a vista é ígnea, nem pode perceber sem Fogo, e Luz: a audição é aérea, pois um som é feito pelo golpear do Ar; O cheiro, e o gosto assemelham-se à Água, sem a umidade da qual não há cheiro, nem gosto; e por último o tato é totalmente terroso, e toma corpos grossos por seu objeto.
As ações também, e as operações do homem são governadas pelos Elementos.
A Terra significa um movimento lento, e firme; A Água significa medo, e preguiça, e remissão no trabalho: O Ar significa alegria, e uma disposição amável: mas o Fogo uma disposição feroz, rápida e irada.
Os Elementos, portanto, são os primeiros de todas as coisas, e todas as coisas são deles, e segundo eles, e eles estão em todas as coisas, e difundem suas virtudes através de todas as coisas.
AOP Elementos em Estrelas, Demônios e Deus
Como os Elementos estão nos Céus, nas Estrelas, nos Demônios, nos Anjos, e por último no próprio Deus.
Agrippa, Livro 1, Capítulo 8
É o consentimento unânime de todos os Platônicos, que assim como no Mundo original e exemplar, todas as coisas estão em todas; assim também neste mundo corpóreo, todas as coisas estão em todas: assim também os Elementos não estão apenas nestes corpos inferiores, mas também nos Céus, nas Estrelas, nos Demônios, nos Anjos, e por último em Deus, o criador, e exemplo original de todas as coisas.
Ora, nestes corpos inferiores, os Elementos são acompanhados de muita matéria grossa; mas nos Céus os Elementos estão com suas naturezas, e virtudes, a saber, segundo uma maneira Celeste, e mais excelente, que nas coisas sublunares.
Pois a firmeza da Terra Celeste está lá sem a grossura da Água: e a agilidade do Ar sem ultrapassar seus limites; o calor do Fogo sem queimar, apenas brilhando, e dando vida a todas as coisas por seu calor.
Entre as Estrelas também, algumas são ígneas, como Marte, e Sol: aéreas, como Júpiter, e Vênus: aquosas, como Saturno, e Mercúrio: e terrosas, tais como habitam o oitavo Orbe, e a Lua (que não obstante por muitos é considerada aquosa) vendo, como se fosse Terra, ela atrai para si as águas Celestes, com as quais sendo embebida, ela
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