Nenhum produto encontrado
Usar menos filtros ou remover tudo

Os três livros de filosofia oculta de Agrippa 03

03

A Tríade

Os ensinamentos secretos de todos os tempos, por Manly Palmer Hall

A tríada–3–é o primeiro número realmente ímpar (a mônada nem sempre é considerada um número). É o primeiro equilíbrio de unidades; por isso Pitágoras dizia que Apolo dava oráculos desde um tripé e aconselhava libações três vezes. As palavras-chave da tríada são amizade, paz, justiça, prudência, piedade, temperança e virtude. As seguintes deidades participam de seus princípios: Saturno (governante do tempo), Latona, Cornucopiae, Ophion (a grande serpente), Tétis, Hécate, Polímnia (uma musa), Plutão, Tritão, Presidente do Mar, Tritogenia, Achelous, e as Caras, Fúrias e Graças. Este número se chama sabedoria, porque os homens organizam o presente, preveem o futuro e se beneficiam das experiências do jejum. É causa de sabedoria e entendimento. A tríada é o número do conhecimento–música, geometria e astronomia, e a ciência dos celestes e dos terrestres. Pitágoras ensinava que o cubo deste número tinha o poder do círculo lunar.

O sagrado da tríada e seu símbolo–o triângulo–deriva de que está formada pela mônada e a díada. A mônada é o símbolo do Pai Divino e a díada da Grande Mãe. A tríada, formada por estas duas, é portanto andrógina e é símbolo de que Deus deu à luz a seus mundos desde si mesmo, que em seu aspecto criativo sempre é simbolizado pelo triângulo. A mônada ao passar à díada se fez assim capaz de ser mãe de progênie, pois a díada era o ventre de Meru, dentro do qual o mundo foi incubado e dentro do qual ainda existe em embrião.

Do número três e sua escala

Agrippa, livro 2, capítulo 6

O número três é um número não composto, um número santo, um número de perfeição, um número poderosíssimo. Pois há três pessoas em Deus, há três virtudes teológicas na religião. Daí que este número conduza às cerimônias de Deus e da religião, por cuja solenidade as orações e os sacrifícios se repetem três vezes. De onde Virgílio canta,

Os números ímpares deleitam a Deus.

E os pitagóricos o usam em suas santificações e purificações, de onde em Virgílio,

O mesmo limpou e lavou com água pura
Três vezes a seus companheiros –

E é muito apto para ataduras ou ligaduras, daí o de Virgílio,

– Caminho em círculo
Primeiro com estes fios, que três, e de várias artes,
«Ao redor do altar três vezes levarei tua imagem.»

E um pouco depois;

Nós, Amarílis, ata, de três cores,
Então dize, estes laços ato, para que sejam de Vênus.

E lemos de Medeia.

Pronunciou três palavras, que causaram doce sono à vontade,
O mar turbado, as ondas furiosas se detêm.

E em Plínio era costume em toda medicina cuspir com três imprecações, e assim curar-se.

O número três se aperfeiçoa com três aumentos, longo, largo e profundo, além dos quais não há progressão de dimensão, de onde o primeiro número se chama quadrado. Daí se diz que a um corpo de três medidas, e a um número quadrado, nada se lhe pode acrescentar.

Por isso Aristóteles no começo de seus discursos sobre o Céu o chama de uma lei, segundo a qual todas as coisas estão dispostas. Pois as coisas corpóreas e espirituais consistem em três coisas, princípio, meio e fim.

Pelo três (como diz Tresmegisto) o mundo se aperfeiçoa: Hemarmene, necessidade e ordem (isto é) concorrência de causas, que muitos chamam destino, e a execução delas até o fruto ou aumento, e uma devida distribuição deste.

Toda a medida do tempo se conclui em três, passado, presente, por vir;

Toda magnitude está contida em três; linha, superfície e corpo, todo corpo consta de três intervalos, longitude, largura, espessura.

A harmonia contém três consonâncias no tempo, Diapasão, Hemiolion, Diatessaron.

Também há três classes de almas, vegetativa, sensitiva e intelectual.

E como diz o Profeta, Deus ordena o mundo por número, peso e medida, e o número três está deputado às formas ideais, como o número dois à matéria procriadora, e a unidade a Deus, seu fazedor.

Os magos constituem três príncipes do mundo, Oromasis, Mitris, Araminis (isto é) Deus, a Mente e o Espírito.

Pelo três quadrado ou sólido, os três números de nove do produzido se distribuem, do supercelestial em nove ordens de inteligências; do celestial em nove orbes; do inferior em nove classes de coisas geráveis e corruptíveis. Por último, neste orbe ternal, vinte e sete, incluem-se todas as proporções musicais, como Platão e Proclo discorrem.

E o número três tem numa harmonia de cinco a graça da primeira voz.

Também nas inteligências há três hierarquias de espíritos angélicos.

Há três poderes das criaturas intelectuais, memória, mente e vontade.

Há três ordens dos bem-aventurados, de mártires, confessores e inocentes.

Há três quaterniões de signos celestes, de fixos, móveis e comuns, como de casas, centros, sucedentes e cadentes.

Também há três rostos e cabeças em cada signo, e três senhores de cada triplicidade.

Há três fortunas entre os planetas. Três graças entre as deusas. Três damas do destino entre a hoste infernal. Três juízes. Três fúrias. Cérbero de três cabeças. Lemos também de uma Hécate três vezes dupla. Três meses da virgem Diana. Três pessoas na divindade supersubstancial. Três tempos, da natureza, da lei e da graça. Três virtudes teológicas, fé, esperança e caridade. Jonas esteve três dias no ventre da baleia; e outros tantos Cristo no sepulcro.

AOP O que é a magia e seus professores

O que é a magia, quais são suas partes, e como devem ser qualificados seus professores
Agrippa, livro 1, capítulo 2

A magia é uma faculdade de maravilhosa virtude, cheia de altíssimos mistérios, que contém a mais profunda contemplação das coisas mais secretas, com a natureza, poder, qualidade, substância e virtudes destas, assim como o conhecimento de toda a natureza, e nos instrui sobre a diferença e o acordo das coisas entre si, de onde produz seus maravilhosos efeitos, unindo as virtudes das coisas pela aplicação de umas às outras, e a seus sujeitos inferiores adequados, juntando-as e unindo-as a fundo pelos poderes e virtudes dos corpos superiores. Esta é a ciência mais perfeita e principal, essa classe sagrada e mais sublime de filosofia, e por último a perfeição mais absoluta de toda a filosofia mais excelente. Pois toda a filosofia regulativa se divide em natural, matemática e teológica: (a filosofia natural ensina a natureza das coisas que há no mundo, buscando e indagando suas causas, efeitos, tempos, lugares, formas, eventos, seu todo e suas partes, também

O número e a natureza daquelas coisas,
Chamadas elementos, o que o fogo, a terra, o ar produzem:
De onde os céus tiveram seus princípios;
De onde a maré, de onde o arco-íris vestido de alegres cores.
O que faz as nuvens que se juntam e são negras,
Para enviar relâmpagos e um trovão estrondoso;
O que faz as chamas noturnas e os cometas;
O que faz a terra inchar e depois tremer:
Qual é a semente dos metais e do ouro
Que virtudes, riqueza, guarda o cofre da natureza.

Todas estas coisas contém a filosofia natural, a observadora da natureza, ensinando-nos segundo a musa de Virgílio.

– De onde fluem todas as coisas,
De onde a humanidade, a besta, de onde o fogo, de onde a chuva e a neve,
De onde são os terremotos, por que todo o oceano bate
Sobre suas margens, e depois se retira:
De onde a força das ervas, de onde a coragem, a fúria das bestas,
Toda classe de pedra, de coisas rastejantes e de frutos.

Mas a filosofia matemática nos ensina a conhecer a quantidade dos corpos naturais, estendidos em três dimensões, e a conceber o movimento e o curso

– Como a toda pressa,
O que faz as estrelas douradas marcharem tão rápido;
O que faz a lua às vezes ocultar seu rosto,
O sol também, como se em alguma desgraça.

E como canta Virgílio,

Como o sol governa com doze signos do zodíaco,
O orbe que se mede em redondo com linhas,
Dá a conhecer o caminho estrelado dos céus,
E os estranhos eclipses do sol e da lua.
Arcturo também, e as estrelas de chuva,
As sete estrelas igualmente, e o carro de Carlos,
Por que os sóis de inverno se dirigem tão rápido para o oeste;
O que faz as noites tão longas antes de passarem?

Tudo o que se entende pela filosofia matemática.

– Daí pelos céus podermos prever
As estações todas; tempos para ceifar e semear,
E quando é apto lançar-se ao profundo,
E quando à guerra, e quando dormir em paz,
E quando desenterrar árvores, e plantá-las de novo
Para que assim deem fruto abundantemente.

Agora a filosofia teológica, ou divindade, ensina o que é Deus, o que a mente, o que uma inteligência, o que um anjo, o que um demônio, o que a alma, o que a religião, o que as instituições sagradas, ritos, templos, observâncias e mistérios sagrados são: também nos instrui sobre a fé, os milagres, as virtudes das palavras e figuras, as operações secretas e mistérios dos selos, e como diz Apuleio, nos ensina a entender retamente e a ser destros nas leis cerimoniais, a equidade das coisas santas e a regra das religiões.

Mas para me recolher, estas três faculdades principais a magia as compreende, une e atualiza; por isso merecidamente foi estimada pelos antigos como a filosofia mais alta e sagrada. Foi, segundo achamos, trazida à luz por autores muito sábios e escritores famosos; entre os quais principalmente

  • Zamolxis e Zoroastro foram tão famosos, que muitos creram que foram os inventores desta ciência.
  • Seu rastro seguiram Abbaris o hiperbóreo, Charmondas, Damigeron, Eudoxo, Hermipo:
  • também houve outros homens eminentes, como Mercúrio Tresmegisto, Porfírio, Jâmblico, Plotino, Proclo, Dardano, Orfeu o trácio, Gog o grego, Germa o babilônio, Apolônio de Tiana,
  • Osthanes também escreveu excelentemente nesta arte; cujos livros, como se tivessem se perdido, Demócrito de Abdera recuperou e publicou com seus comentários.
  • Além disso, Pitágoras, Empédocles, Demócrito, Platão e muitos outros filósofos renomados viajaram longe por mar para aprendê-la: e ao voltar, publicaram-na com maravilhosa devoção, estimando-a como um grande segredo.
  • Também é bem sabido que Pitágoras e Platão foram aos profetas de Mênfis para aprendê-la, e viajaram por quase toda Síria, Egito, Judeia e as escolas dos caldeus, para não ignorar os memoriais e registros sagrados da magia, como também para estar providos de coisas divinas.

Quem quer que, assim, deseje estudar nesta faculdade,

  • se não é destro na filosofia natural, em que se descobrem as qualidades das coisas, e em que se acham as propriedades ocultas de tudo,
  • e se não é hábil nas matemáticas, e nos aspectos e figuras das estrelas, dos quais depende a virtude sublime e a propriedade de cada coisa;
  • e se não é douto em teologia, em que se manifestam aquelas substâncias imateriais que dispensam e ministram todas as coisas,

não poderá entender a racionalidade da magia. Pois não há obra feita por mera magia, nem obra meramente mágica, que não compreenda estas três faculdades.

Comentários

Esta é uma expansão de um capítulo anterior (OP 1:1), junto com as primeiras qualificações de um mago: que conheçam e entendam as três partes.

Note o fluxo descrito aqui. Primeiro as «propriedades ocultas», que também vimos descritas antes como «virtude» num sentido antigo de
a palavra e como «virtude sublime» pouco depois, de todas as coisas (por ex., paus e pedras) e seres (por ex., pessoas e animais) do reino natural. Depois vêm as matemáticas e a astrologia, das quais dependem essas «virtudes sublimes», ou pelas quais são governadas ou ministradas. E por último a teologia, onde aprendemos de onde se «dispensam» essas «propriedades», «virtudes» ou, aqui, «substâncias imateriais», ou seja, de onde se originam, em suas formas mais puras. Isto não é de todo distinto da noção iorubá de Ase ou Ashe, ou do conceito egípcio de Heka.

Também deve ser levada em conta a diferenciação de termos para a mesma «matéria» nas três esferas; a transição de «imaterial» a «sublime» a «oculto», e de «substância» a «virtude» a «propriedade».

Substâncias imateriais da teologia

Primeiro começam como «substâncias imateriais».

IMATERIAL: Que não consta de matéria; incorpóreo; espiritual; desencarnado.

SUBSTÂNCIA: Aquilo que subjaz a todas as manifestações externas; substrato; o sujeito ou causa permanente dos fenômenos, sejam materiais ou espirituais; aquilo em que as propriedades inerem; o que é real, diferentemente do aparente; a parte permanente de qualquer existência, diferentemente do acidental; aquilo que constitui qualquer coisa o que é; essência real ou existente. O elemento mais importante em qualquer existência; os componentes característicos e essenciais de tudo; a parte principal; importância essencial; sentido.

Isto é, de todo fora do domínio de nossas ciências modernas: o elemento incorpóreo ou espiritual que subjaz a todas as manifestações externas. Evocar a teoria quântica de campos pela metade destroçada, ou o que se puser na moda depois, não muda isto: são modelos do reino matemático, como a astrologia no tempo de Agrippa, salvo que ninguém ideou como usar a QFT para nada mágico, exceto como desculpa geral de como creem que se usaria a magia. Igualmente Chi, Qi, Prana, os quatro elementos, o «magnetismo animal» de Mesmer, o «élan vital» de Bergson, a «força ódica» de von Reichenbach e todas as noções vitalistas similares tendem a errar o alvo, pois sua preocupação principal é em grande parte humana e animal, e nenhuma explica suas origens sem começar e terminar na terra. O conceito iorubá de Ase e o egípcio de Heka se aproximam de cumprir o requisito, mas ficaremos com o modelo astrológico, que ao menos nos dá uma forma cômoda de categorizar as substâncias naturais e um método para reificar o tempo mesmo em nossos trabalhos mágicos. Poderíamos comparar o reino teológico com Deus Pai, o enxofre alquímico, o Criador hindu, os pneumáticos gnósticos ou a Mônada gnóstica. É a centelha divina da vida; o Ain Soph, a origem da existência, além da existência, do qual tudo o que conhecemos e podemos conceber encontra sua origem.

Virtudes sublimes da matemática e da astrologia

Depois de «substâncias imateriais» elas são chamadas de «virtudes sublimes».

SUBLIME: Elevado; alto em lugar; exaltado; levantado; elevado.

VIRTUDE: Qualidade ou poder ativo; capacidade para produzir um efeito dado; energia; força; potência; eficácia; como a virtude de um remédio. Energia ou influência que opera sem contato da substância material ou sensível.

Os planetas, incluídos o sol e a lua, pois «planeta» significa «móvel», embora o sol e a lua às vezes se distingam como as «luminárias», assim como as estrelas fixas, são algo que podemos ver com nossos próprios olhos. E no entanto, além de nos atar a foguetes ridiculamente enormes, essencialmente explosões controladas (ou às vezes não tão bem controladas) de ciência e matemática, nunca poderemos tocar um, e até agora isso só nos levou à lua algumas poucas vezes, o que até há muito pouco era totalmente impossível. Não é preciso perguntar como as estrelas e os planetas, visíveis mas muito acima de nosso alcance, chegaram a ser vistos como algo entre a divindade e o homem, e até hoje como damos conta do tempo lutando com «segundos bissextos» e «dias bissextos» para manter nossos dias e anos em sincronia com o sol e as estações começando e terminando em nossos calendários onde cremos que devem.

Os únicos contendores sérios do modelo astrológico são as dez sefirot e, após muita «interpretação criativa», algo como os vários sistemas de chakras; mas o primeiro tende a se ocupar mais de assuntos espirituais e o segundo mais do físico. Sugeriria familiarizar-se a fundo com ambos e usar o que seja «a ferramenta adequada para o trabalho» dos três.

Poderíamos comparar o reino astrológico, celestial ou matemático com Deus Espírito Santo, o Mercúrio alquímico, o Preservador ou Sustentador hindu, os psíquicos gnósticos ou a Sophia gnóstica. É a alma ou espírito do mundo, que impregna e unifica todas as coisas, unindo a divindade de cima com o mundo material de baixo, o caminho pelo qual as substâncias imateriais de cima se convertem nas propriedades ocultas de baixo. É talvez a única coisa de que se fala em «O que está embaixo é como o que está em cima, e o que está em cima é como o que está embaixo, para realizar os milagres da [única] coisa».

Propriedades ocultas da filosofia natural

Depois de «virtudes sublimes» finalmente elas são chamadas de «propriedades ocultas».

OCULTO: Escondido do olho ou do entendimento; invisível; secreto; oculto; desconhecido.

PROPRIEDADE: Aquilo que é próprio de qualquer coisa; uma qualidade peculiar de uma coisa; aquilo que é inerente a um sujeito, ou naturalmente essencial a ele; um atributo; como a doçura

Claramente estamos no reino da existência física, já que para estar «oculto», algo deve existir, e «propriedade» tem claras conotações de pertencer a alguma coisa. Aqui, se você escolher usá-los como modelo, encontraria Chi, Prana, elan vital, a vagamente definida «energia» dos new agers, ou em nosso caso, como se verá mais adiante, os quatro elementos e as propriedades das coisas atribuíveis aos planetas. Poderíamos comparar o reino físico com Deus Filho, o sal alquímico, o Destruidor hindu, os hiléticos gnósticos ou o Logos gnóstico (ou possivelmente, o Demiurgo).

PNM De onde vem a forma, a cadeia de Homero e os anéis de Platão

De onde vem a forma; e da cadeia que Homero fingiu, e os anéis que Platão menciona
Porta, livro 1, capítulo 6

Assim pois, a forma, como é a parte mais excelente, assim vem de um lugar mais excelente; até imediatamente dos céus mais altos, recebendo-a das inteligências, e daí de Deus mesmo.

E a mesma origem que tem a forma, também a têm as propriedades. Zenão de Cítio sustenta dois princípios, Deus e a matéria; um ativo ou eficiente, o outro o princípio passivo.

Pois Deus, como pensa Platão, quando pelo poder todo-poderoso de sua deidade tinha emoldurado em medida e ordem os céus, as estrelas e os primeiríssimos princípios das coisas, os elementos, que se desgastam por tantas gerações e corrupções, ordenou depois pelo poder dos céus e dos elementos as classes de criaturas viventes, plantas e coisas sem vida, cada uma em seu grau, para que não fossem do mesmo estado que os céus.

E ordenou que as coisas inferiores fossem regidas por seus superiores, por uma lei fixa, e derramou por influência celestial sobre cada coisa sua própria forma, cheia de força e atividade. E para que houvesse aumento contínuo entre elas, mandou a todas as coisas que dessem semente, e propagassem e derivassem sua forma, onde quer que houvesse matéria apta para recebê-la.

Assim pois, vendo que as formas vêm do céu, devem ser contadas como coisas divinas e celestiais, pois tal é seu padrão e causa mais excelente, que Platão, esse filósofo principal, chama de a alma do mundo, e Aristóteles, natureza universal, e Avicena a chama de dadora de forma. Este dador de forma não a faz de nada, como se fosse uma substância frágil e transitória, mas a tira de si mesmo, e a outorga primeiro às inteligências e estrelas, e depois por certos aspectos informou os elementos, como instrumentos aptos para dispor a matéria. Vendo, assim, que esta forma vem dos elementos, do céu, das inteligências, sim, de Deus mesmo.

Quem é tão néscio e torpe a ponto de dizer que ela não participa dessa natureza celestial, e de certo modo da majestade de Deus mesmo? E que não produz tais efeitos, que nada pode ser achado mais maravilhoso, vendo sua afinidade com Deus? Assim a providência de Deus entrelaçou as coisas em seus níveis e ordem, para que todas as coisas inferiores pudessem por seus devidos cursos derivar-se de Deus mesmo, e dele receber suas operações.

Pois Deus, primeira causa e princípio das coisas, como diz Macróbio, de sua fecundidade criou e deu à luz um espírito, o espírito deu à luz uma alma, (mas a verdade do cristianismo diz outra coisa) a alma está provida em parte de razão, que outorga às coisas divinas, como o céu e as estrelas (pois por isso se diz que têm espíritos divinos) e em parte de poderes sensitivos e vegetativos, que outorga às coisas frágeis e transitórias.

Isto bem percebeu Virgílio, e chama a este espírito a alma do mundo. O espírito, diz, o abriga dentro, e transmitindo-se pelas partes mais íntimas, vivifica e move toda a massa, e se fecha com este enorme corpo. Pelo qual, vendo que o homem está como no meio, entre o eterno e as coisas transitórias, e não é de todo tão excelente quanto o céu, e no entanto, por sua razão, mais excelente que outras criaturas viventes. E também tem o poder sensitivo. Portanto, as demais criaturas viventes, como degenerando do homem, estão dotadas só dos dois poderes restantes, o sensitivo e o vegetativo. Mas as árvores ou plantas, porque não têm sentido nem razão, mas só crescem, diz-se que vivem só nisto, que têm esta alma vegetativa. Isto mesmo expressa o poeta um pouco depois.

Vendo então que o espírito vem de Deus, e do espírito vem a alma, e a alma anima e vivifica todas as demais coisas em sua ordem. Que as plantas e as bestas brutas concordam na vegetação ou crescimento, as bestas brutas com o homem no sentido, e o homem com as criaturas divinas no entendimento, de modo que o poder superior desce até desde a primeira causa até estes inferiores, derivando sua força neles, como uma corda trançada e estendida do céu à terra, de tal sorte que se se tocar qualquer de seus extremos, mover-se-á toda.

Portanto, podemos chamar com razão a este entrelaçamento de coisas uma cadeia, ou elo e anéis. Pois concorda bem com os anéis de Platão, e com a cadeia de ouro de Homero, que sendo o primeiro autor de todas as invenções divinas, significou aos sábios sob a sombra de uma fábula, em que diz que todos os deuses e deusas fizeram uma cadeia de ouro, que penduraram acima no céu, e chega até a mesma terra. Mas a verdade do cristianismo sustenta que as almas não procedem do espírito, mas imediatamente de Deus mesmo. Estas coisas, conhecendo-as bem um mago, casa o céu e a terra, como o lavrador planta olmos junto a suas vides.

Ou mais claro, casa e acopla estas coisas inferiores por seus maravilhosos dons e poderes que receberam de seus superiores. E por este meio ele, sendo como o servo da natureza, extrai seus segredos ocultos e os traz à luz, na medida em que achou o verdadeiro por sua experiência diária, para que todos os homens amem, louvem e honrem o poder todo-poderoso de Deus, que assim emoldurou e dispôs maravilhosamente todas as coisas.

Comentários

Não estou certo a que podem aludir os anéis de Platão, além do Anel de Giges que tratava da moralidade diante da posse de um anel que concede invisibilidade, mas a respeito da cadeia de ouro de Homero:

Quando a manhã, vestida de açafrão, começou a derramar luz sobre a terra, Jove reuniu os deuses em conselho na crista mais alta do Olimpo dentado. Então falou e todos os deuses prestaram ouvido. «Escutai-me», disse, «deuses e deusas, que fale como tenho em mente. Que nenhum de vós, nem deusa nem deus, tente opor-se a mim, mas obedecei-me todos para levar este assunto a seu fim. Se vejo alguém agindo à parte e ajudando troianos ou dânaos, será golpeado sem medida antes de voltar ao Olimpo; ou o lançarei ao escuro Tártaro, ao fundo do poço mais profundo sob a terra, onde as portas são de ferro e o solo de bronze, tão abaixo do Hades quanto o céu está sobre a terra, para que aprendais quanto mais poderoso sou entre vós. Provai-me e descobri-lo vós mesmos. Pendurai-me uma cadeia de ouro do céu, e agarrai-vos a ela todos, deuses e deusas, puxai juntos como quiserdes, não arrastareis Jove, o supremo conselheiro, do céu à terra; mas se eu puxasse dela, vos arrastaria com a terra e o mar por acréscimo, depois ataria a cadeia a algum cume do Olimpo e vos deixaria a todos pendurados no meio do firmamento. Tão acima estou de todos os demais, deuses ou homens.»
– A Ilíada, livro 8, traduzido por Samuel Butler.

Isto não é muito em que se basear, mas é fácil ver como uma deidade manifestamente superior puxando para cima seus inferiores com a terra e o mar (ou, talvez, o sal e o mercúrio alquímicos) mediante uma cadeia que conecta tudo o que há entre a terra e ele mesmo, o mais alto dos deuses, poderia ser tomado como algo parecido a «Os sábios não concebem irracional que seja possível para nós ascender pelos mesmos graus por cada mundo, até o mesmo mundo original, o Fazedor de todas as coisas, e primeira causa, de onde todas as coisas são e procedem» (OP 1:1) especialmente dado «dois elementos produzindo uma alma vivente, terra e água» (OP 2:5) e «Tampouco a matéria está de todo destituída de toda força. Falo aqui, não da matéria primeira e simples, mas da que consta das substâncias e propriedades dos elementos, especialmente os dois elementos passíveis, a terra e a água» (NM 1:5). Esta cadeia inspiraria depois de novo a alegoria; em 1723 Anton Josef Kirchweger publicou sua Cadeia de ouro de Homero, um texto alquímico/hermético que usa a cadeia como modelo, uns 160 anos depois da Magia natural de Porta (1558).

AOP Sentidos, mente, apetites da alma, paixões da vontade

Da formação do homem, dos sentidos externos, e os internos, e a mente: do tríplice apetite da alma, e as paixões da vontade
Agrippa, livro 1, capítulo 61

É opinião de alguns divinos que Deus não criou imediatamente o corpo do homem, mas que com ajuda dos espíritos celestiais o compôs e formou; opinião que Alcínoo e Platão favorecem, pensando que Deus é o criador principal de todo o mundo, dos espíritos tanto bons quanto maus, e portanto os imortalizou: mas que todas as classes de animais mortais foram feitas por mandato de Deus; pois se ele os tivesse criado, teriam tido de ser imortais.

Os espíritos, assim, misturando terra, fogo, ar e água, fizeram de todos eles um corpo, que submeteram ao serviço da alma, designando nele várias províncias a cada poder, aos mais baixos deles, lugares baixos e mesquinhos: como à ira o diafragma, à luxúria o ventre, mas aos sentidos mais nobres a cabeça, como a torre de todo o corpo, e depois os múltiplos órgãos da fala.

Dividem o sentido em externo e interno.

Sentidos externos

Os externos se dividem em cinco, conhecidos por todos, aos quais se designam cinco órgãos, ou sujeitos, como fundamentos; estando assim ordenados, que os colocados na parte mais eminente do corpo têm um maior grau de pureza.

  • Pois os olhos, colocados no lugar mais alto, são os mais puros, e têm afinidade com a natureza do fogo e da luz:
  • depois os ouvidos têm a segunda ordem de lugar e pureza, e se comparam com o ar:
  • as fossas nasais têm a terceira ordem, e têm uma natureza média entre o ar e a água;
  • depois o órgão do gosto, que é mais grosseiro e mais parecido com a natureza da água:
  • Por último, o tato se difunde por todo o corpo, e se compara com a grosseria da terra.

Os sentidos mais puros são os que percebem seus objetos mais distantes, como a vista e o ouvido, depois o olfato, depois o gosto, que não percebe senão os que estão perto. Mas o tato percebe de ambas as maneiras, pois percebe os corpos próximos; e como a vista discerne pelo ar, assim o tato percebe por um pau ou vara, os corpos duros, macios e úmidos.

Agora, só o tato é comum a todos os animais. Pois é certíssimo que o homem tem este sentido, e neste e no gosto supera todos os demais animais, mas nos outros três é superado por alguns, como por um cão, que ouve, vê e cheira mais agudamente que o homem, e o lince e as águias veem mais agudamente que todos os demais animais, e o homem.

Sentidos internos

Agora, os sentidos interiores são, segundo Averróis, divididos em quatro,

  • dos quais o primeiro se chama senso comum, porque primeiro recolhe e aperfeiçoa todas as representações que são atraídas pelos sentidos exteriores.
  • O segundo é o poder imaginativo, cujo ofício é, vendo que não representa nada, reter as representações recebidas pelos sentidos anteriores, e apresentá-las à terceira faculdade do sentido interno,
  • que é a fantasia, ou poder de julgar, cujo trabalho é também perceber e julgar pelas representações recebidas, o que ou que classe de coisa é aquela de que são,
  • e encomendar aquelas coisas assim discernidas e julgadas à memória para que se guardem.

Pois suas virtudes em geral são discurso, disposições, perseguições e fugas, e excitações à ação: mas em particular, o entendimento dos intelectuais, as virtudes, a maneira de disciplina, conselho, eleição. E isto nos mostra as coisas futuras pelos sonhos: de onde a fantasia às vezes se chama o intelecto fantástico. Pois é a última impressão do entendimento; a qual, como diz Jâmblico, pertence a todos os poderes da mente, e forma todas as figuras, semelhanças de espécies, operações e coisas vistas, e envia as impressões de uns poderes a outros: e as coisas que aparecem pelo sentido, excita-as numa opinião, mas as que aparecem pelo intelecto, em segundo lugar oferece-as à opinião, mas por si mesma recebe imagens de todos, e por sua propriedade, designa-as propriamente, segundo sua assimilação, forma todas as ações da alma, e acomoda o externo ao interno, e impressiona o corpo com sua impressão.

Agora, estes sentidos têm seus órgãos na cabeça, pois o senso comum e a imaginação ocupam as duas celas anteriores do cérebro, embora Aristóteles coloque o órgão do senso comum no coração, mas o poder cogitativo possui a parte mais alta e média da cabeça; e por último, a memória a parte traseira.

Além disso, os órgãos da voz e da fala são muitos, como os músculos internos do peito entre as costelas, os peitos, os pulmões, as artérias, a traqueia, a curvatura da língua, e todas as partes e músculos que servem para respirar. Mas o órgão próprio da fala é a boca, em que se formam as palavras e os discursos, a língua, os dentes, os lábios, o paladar etc.

A mente

Sobre a alma sensível, que expressa seus poderes pelos órgãos do corpo, a mente incorpórea possui o lugar mais alto, e tem uma dupla natureza,

  • uma, que indaga as causas, propriedades e progresso das coisas contidas na ordem da natureza, e se contenta na contemplação da verdade, pelo que se chama o intelecto contemplativo.
  • A outra é um poder da mente, que discernindo ao consultar o que há de ser feito, e o que há de ser evitado, ocupa-se inteiramente na consulta e na ação, e por isso se chama o intelecto ativo.

Esta ordem de poderes a natureza ordenou assim no homem, para que pelos sentidos externos conhecêssemos as coisas corpóreas, pelos internos as representações dos corpos, assim como as coisas abstraídas pela mente e o intelecto, que não são corpos, nem nada parecido a eles.

Apetites da alma

E segundo esta tríplice ordem dos poderes da alma, há três apetites na alma:

  • O primeiro é natural, que é uma inclinação da natureza para seu fim, como de uma pedra para baixo, que está em todas as pedras;
  • outro é animal, ao qual segue o sentido, e se divide em irascível e concupiscível;
  • o terceiro é intelectual, que se chama a vontade, que difere do sensitivo nisto, que o sensitivo é por si mesmo, destas coisas, que podem se apresentar aos sentidos, desejando nada a menos que de algum modo se compreenda.

Paixões da vontade

Mas a vontade, embora seja por si mesma, de todas as coisas que são possíveis, e como é livre por sua essência, pode ser também de coisas que são impossíveis, como foi no diabo, desejando ser igual a Deus, e portanto se altera e deprava com prazer e angústia contínua, enquanto assente aos poderes inferiores. De onde de seu apetito depravado surgem nela quatro paixões, com as quais do mesmo modo o corpo é afetado às vezes.

  • Das quais a primeira se chama deleitação, que é quietude ou assentimento da mente ou vontade, porque obedece, e não consente de bom grado a esse prazer que os sentidos oferecem; pelo que se define como uma inclinação da mente a um prazer afeminado.
  • A segunda se chama efusão, que é uma remissão ou dissolução do poder, quando além da deleitação todo o poder da mente e a intenção do bem presente se derrete, e se difunde para desfrutá-lo.
  • A terceira é jactância e altivez, pensando que alcançou algum grande bem, em cujo desfrute se orgulha e se gloria.
  • A quarta e última é a inveja, ou prazer ou deleite diante do dano de outro homem, sem nenhuma vantagem para si mesmo. Diz-se que é sem nenhuma vantagem para si mesmo, porque se alguém por seu próprio proveito se regozija diante do dano de outro homem, isto seria mais por amor a si mesmo que por má vontade para com outro.

E estas quatro paixões que surgem de um apetito depravado de prazer, a dor ou a perplexidade mesma também engendra outras tantas paixões contrárias, como horror, tristeza, medo e dor diante do bem de outro, sem dano próprio, que chamamos inveja, ou seja, tristeza diante da prosperidade de outro, como a piedade é tristeza diante da miséria de outro.

AOP Origem e classes das paixões da mente

Das paixões da mente, sua origem, diferença e classes
Agrippa, livro 1, capítulo 62

As paixões da mente não são senão movimentos ou inclinações que procedem da apreensão de qualquer coisa, como de bem ou mal, conveniente ou inconveniente. Agora, estas apreensões são de três tipos, sensual, racional e intelectual. E segundo estas três, há três tipos de paixões na alma;

Pois quando seguem a apreensão sensitiva, então respeitam um bem ou mal temporal, sob a noção de proveitoso ou não, deleitoso e ofensivo, e se chamam paixões naturais ou animais.

Quando seguem a apreensão racional, e assim respeitam o bem ou o mal, sob as noções de virtude ou vício, louvor ou desgraça, proveitoso ou não, honesto ou desonesto, se chamam paixões racionais ou voluntárias.

Quando seguem a apreensão intelectual, e respeitam o bem ou o mal, sob a noção de justo ou injusto, verdadeiro ou falso, se chamam paixões intelectuais, ou sindérese.

Agora, o sujeito das paixões da alma é o poder concupiscível, e se divide em concupiscível e irascível, e ambos respeitam o bem e o mal, mas sob uma noção diferente.

Pois quando o poder concupiscível respeita o bem e o mal absolutamente, causa-se amor ou luxúria, ou pelo contrário, ódio: quando respeita o bem, como ausente, causa-se o desejo; ou o mal, como ausente ou presente, e causa-se horror, fuga ou aversão: ou se respeita o bem, como presente, então causa-se deleite, alegria ou prazer; mas se o mal, como presente, então tristeza, ansiedade, dor.

Mas o poder irascível respeita o bem ou o mal, sob a noção de alguma dificuldade; para obter um, ou evitar o outro, e isto às vezes com confiança: e assim causa-se esperança ou audácia; mas quando com desconfiança, então desespero e medo. Mas quando esse poder se levanta em vingança, e isto é só por algum mal passado, como de injúria ou dano oferecido, causa-se ira.

E assim achamos onze paixões na mente, que são amor, ódio, desejo, horror, gozo, dor, esperança, desespero, audácia, medo e ira.

AOP As paixões da mente mudam o corpo por acidentes e espírito

Fizeram também a imagem da cabeça e da cauda do dragão da Lua, entre um círculo aéreo e de fogo, a semelhança de uma serpente, com a cabeça de um falcão atada ao redor deles, à maneira da grande letra Theta, e a fizeram quando Júpiter com a cabeça obteve o meio do céu: imagem que afirmam que aproveita muito para o sucesso das petições, e significariam por esta imagem um gênio bom e afortunado, que representariam por esta imagem da serpente; pois os egípcios e fenícios exaltam esta criatura sobre todas as demais, e dizem que é uma criatura divina e tem uma natureza divina; pois nela há um espírito mais agudo e um fogo maior que em nenhuma outra, o que se manifesta tanto por seu rápido movimento sem pés, mãos ou outros instrumentos; e também que muitas vezes renova sua idade com sua pele, e se torna jovem de novo:
Agrippa, livro 1, capítulo 63

A fantasia, ou poder imaginativo, tem um poder regente sobre as paixões da alma, quando seguem a apreensão sensual. Pois isto faz por seu próprio poder, segundo a diversidade das paixões, primeiro que tudo mudar o próprio corpo com uma transmutação sensível, mudando os acidentes no corpo, e movendo o espírito para cima ou para baixo, para dentro ou para fora, e produzindo diversas qualidades nos membros.

Assim no gozo, os espíritos são impelidos para fora, no medo, retirados, na vergonha, movem-se ao cérebro. Assim no gozo, o coração se dilata para fora, pouco a pouco, na tristeza, contrai-se pouco a pouco para dentro. Igual na ira ou no medo, mas de repente.

De novo a ira, ou desejo de vingança, produz calor, rubor, um sabor amargo e soltura.

O medo induz frio, tremor do coração, falta de fala e palidez.

A tristeza causa suor e uma brancura azulada. A piedade, que é tristeza, muitas vezes afeta mal o corpo de quem tem piedade, que parece ser o corpo de outro homem afetado.

Também é manifesto que entre alguns amantes há um vínculo de amor tão forte, que o que um sofre, o outro sofre.

A ansiedade induz secura e negrura.

E que grandes calores desperta o amor no fígado e no pulso, os médicos sabem, discernindo por esse juízo o nome daquela que é amada, numa paixão heroica. Assim Naustrato soube que Antíoco estava tomado pelo amor de Estratônica. Também é manifesto que tais paixões, quando são mais veementes, podem causar a morte.

E isto é manifesto para todos, que com demasiado gozo, tristeza, amor, ódio, os homens muitas vezes morrem, e às vezes se livram de uma doença. Assim lemos que Sófocles e Dionísio, o tirano siciliano, ambos morreram repentinamente diante da notícia de uma vitória trágica. Assim uma certa mulher, vendo seu filho voltar da batalha de Canas, morreu repentinamente. O que a tristeza pode fazer é conhecido por todos. Sabemos que os cães muitas vezes morrem de tristeza pela morte de seus amos.

Às vezes também por estas paixões similares, seguem longas doenças, e às vezes se curam. Assim também alguns homens olhando desde um lugar alto, por grande medo, tremem, veem borrado e se debilitam, e às vezes perdem os sentidos. Assim os medos e a epilepsia às vezes seguem o soluço. Às vezes se produzem efeitos maravilhosos, como no filho de Creso, a quem sua mãe deu à luz mudo, mas um medo veemente e um afeto ardente o fizeram falar, o que naturalmente nunca poderia fazer. Assim com uma queda repentina muitas vezes a vida, o sentido e o movimento abandonam de repente os membros, e em seguida às vezes voltam.

E quanto pode fazer a ira veemente, unida a uma grande audácia, mostra Alexandre Magno, que rodeado numa batalha na Índia, foi visto enviar desde si mesmo relâmpagos e fogo. Diz-se que o pai de Teodorico enviava desde seu corpo centelhas de fogo; de modo que as chamas cintilantes saltavam com ruído. E coisas similares aparecem às vezes nas bestas, como no cavalo de Tibério, do qual se diz que enviava uma chama por sua boca.

AOP As paixões da mente mudam o corpo por semelhança e imaginação sobre a alma

Como as paixões da mente mudam o corpo por imitação de alguma semelhança; também da transformação e translação dos homens, e que força tem o poder imaginativo não só sobre o corpo, mas sobre a alma
Agrippa, livro 1, capítulo 64

As paixões antedichas às vezes alteram o corpo por va

Nota: Esta página foi traduzida por um computador, não por um humano. Pode conter erros. Verifique os detalhes do produto antes de pedir e pergunte se não tiver certeza de algo.